易中天根本不懂《老子》

系列之一：无为之辩

　　（一）

　　对于易中天，我还是很喜欢的。自从他在《百家讲坛》从"汉代风云人物"到"品三国"开始，我就开始欣赏起这个会讲故事的"学术超男"来。我觉得，能讲故事，尤其是能通过讲故事的形式，来吸引这么多人的注目，能让自己赚得名利双收的人，可称得上是智者。

　　然而，当《百家讲坛》遭遇七年之痒，人气低落，不得不重新抬出"易大佬"寄希望能够力挽危局时。易中天，这位研究历史学的教授，却偏偏要去解读《诸子百家》里的哲学思想，则必将遭遇"晚节不保"了。

　　对于百家讲坛的系列讲座，我是没那么多时间去听的，只不过有时赶巧了，顺道听上一两集聊解无趣。最近，自从易中天讲解儒道之争后，据说网络骂声一片，究竟老易说了些啥？我才忍不住找出他对于道家思想的有关解读，耐着性子地看了下去。

　　（二）

　　易中天认为，道家思想的核心是"无为"。而老子和庄子虽然都谈无为，但二者的"无为"是有区别的。这个观点，我认同。

　　易中天说："庄子是真无为，老子是假无为"。他认为，庄子的无为，那才是透彻，而老子的无为，则是为了有为，而先装着无为。一句话说到底，老子是在"装"，"装孙子"。

　　老易啊老易，你也可真会"装"。你明明"无知"却偏偏要装做"有知"，难怪你对老子之道，有如此这般的解读。

　　易中天认为，老子所谓"为无为，事无事，味无味"，就是不去做为，不去做事，也不应该存在什么成就感，因为没有了成就感就自然不去做事情。于是，易中天得出一个结论，道家的无为，是"消极无为"。

　　在《道德经》一书中，老子曾多次提到"无为"。例如"是以圣人居无为之事，行不言之教"，"为无为，则无不治"，"道常无为，而无不为"，"是以圣人不行而知，不见而明，不为而成"。老子也多次提到"不争"。例如："夫惟不争，故无尤"，"善战者不怒，善胜敌者不争"，"夫惟不争，故天下莫能与之争"，"天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。"

　　老子"无为"，难道是真的劝人要无所作为吗？老子"不争"，难道是真的要人放弃"争取"吗？历史上某些对老子学说一知半解的所谓"学者"，断章取义地抓住了老子劝人"无为"和"不争"的论言，肆意地指责和攻击老子和道家学说"消极"、"倒退"，实在是非常无知和可笑。

　　老子在《道德经》中仅谈"无为"的妙处，因为无为可以通向无不为，但是，老子却隐藏了无为的前提避而不谈，这个无为的前提就是有为。老子谈到"不争"，并非叫人真正不争，因为"夫惟不争，故天下莫能与之争"，不争是为了更好的争。但是，老子在"不争"这个概念上也隐藏和省略了一个前提，那就是"有争"。

　　为什么老子要省略和隐藏这个"有为""有争"的前提呢，原来，老庄学说本来就是"君人南面之术"，老子之学为君王之学，庄子之学为真人之学。老子他针对的对象并非是普通大众，而是"侯王"和"圣人"这些特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到："侯王若能守之，万物将自宾"，"侯王若能守，万物将自化"，"侯王得一以为天下贞"；或"是以圣人无为故无败，无执故无失"，"是以圣人为而不恃，功成而不居"，"是以圣人去甚、去奢，去泰"……

　　对于"侯王"和"圣人"而言，他们已经"为"过了，也"争"过了，根据道的循环律，如果此时不知节制和转换，就很可能遭来失败。因为"有无相生，高下相盈，祸福相随，成败相连"。但是对于普通人来说，你连"有为""有争"都没有经历，连人生第一步都没有跨出，是没有资格去奢谈"无为"和"不争"呢。所以，老子讲"无为"，讲"不争"，是有客观前提存在的，而这个客观前提，却往往被我们的解读者所忽视。

　　太史公早就说过："老子，隐君子也！"已经讲明了老子隐藏了自己"无为论"的一个前提。所以，易中天道听途说地将道家"无为"简单理解为"消极无为"，是非常幼稚和可笑的。

　　（三）

　　道家讲"无为"，还有第二层意思。这就是老子说的，也曾被易中天引用讲述的"我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

　　易中天宣称，"老子和庄子都主张把所有的欲望都消灭掉"。他认为这是老子要统治者带头清心寡欲，让大家都能够小富即安，如此，则可以天下太平……

　　易先生的解读，虽说老庄连读，对比分析。可是，我不得不认定，易中天先生不但对《老子》一书他没有看进去，对于《庄子》，他也是一知半解的，甚至他连孔子，都没有读懂。

　　孔子其实也非常推崇"无为而治"。《论语·卫灵公》说："无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。"意思是说，能够以无为而使天下太平的人，大约只有舜吧？他做了什么呢？恭敬、端正地坐在朝南面的天子位上罢了。但是，舜真的是整天就坐在"南面之位"，什么事情也不做，天下就自然和谐了吗？然而，作为一国之君，坐在庙堂之上，就能对天下形势了如指掌，其奥妙之处在哪里呢？

　　庄子在《天道篇》中明确地告诉我们："夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自履也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。"

　　要想大为者，必须以"无为"为行为标准。但是，"无为"并不是适合所有人的行为标准，而是适用于"上者"、"主者"。而"下者"与"臣者"的行为标准应该是与"无为"对立的"有为"。只有为君为王者的"无为"与为臣为民者的"有为"相结合、相统一，才能国泰民安。皋陶虽然是个哑巴，但他为帝舜主管刑法时，天下没有酷刑；师旷是个瞎子，但他做了宰相后，晋国没有乱政。不言语就能发号施令，不观望就能无所不见，这就是有道之士需要效法的。这也是黄老道学的理论根源。

　　欲大为者必须"无为"。大为者行于可行，止于当止，审时度势，其智若愚。而那些善小为者，却总是以不知为知，新官上任三把火，处处显示自己的小聪明，喜欢与人进行政绩比赛炮制所谓"大手笔"，以其有为之心而劳民伤财。

　　（四）

　　道家的"无为"，还有第三层意思，那就是因循自然、顺应规律去作为，而不是去胡作妄为。

　　司马迁在《史记·老子列传》中说："孔子适周，将问礼于老子。老子曰：'子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时，则驾。不得其时，则蓬累而行。吾闻之：良贾深藏若虚，君子盛德若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。'"

　　在太史公的记载中，我们可以知道，当年的孔子，作为一名热血青年，看到周礼的废弃，世道的衰落，于是胸怀文艺复兴的宏伟目标，千里迢迢从鲁国赶去中央政-府，向老子咨询：该如何策划才能恢复周朝的"礼制"，而回复昔日的盛世。

　　老子却站在宏观的角度，用发展的眼光明确的告诉他：周礼的衰落，是社会发展时代变迁的必然结果，现在，连那些制订"礼制"的人都不复存在了，我们还停留、倒退回去，又能产生什么实际的意义和价值呢？同时，老子针对当前孔子的状态，给出了孔子几条真诚的建议：首先我们应该顺应时机，时机来了，就要把握和发展（则驾）；时机不到，就应该稍息与等待（则蓬累而行），把握"科学发展观"，而不能人为的强行和冒进。其次，应该去掉自己的"骄气"、"多欲"、"态色"、"淫志"，这些都不利于你未来的发展。

　　孔子曾周游列国，见识的人也不可谓不多。可见过大世面的孔子在面对老子这位智者时，却感到难于把握对方，老子根本不是那种一眼就能望到底的人。面对老子这样一位伟大的思想大师，孔子感到了自己学识的不足。然而，孔子发自内心地盛赞老子，把老子比作神通广大、变化莫测的龙，这既突出了老子学识的深厚，思想的高超，也表现了孔子的伟大，充分展示了孔子谦虚豁达的品德。

　　"得时则驾，不得时则蓬累而行。"这是决定君子是否"有为"，是否"无为"，何时"有为"，何时"无为"的时代大前提。

　　比如说，创立于2001年的央视《百家讲坛》，转瞬已整整7年。七年之痒，在易中天、于丹等学术明星的火爆之后，目前的《百家讲坛》已陷入后继无人的尴尬境地，收视率下跌幅度惊人：刚刚过去的9、10月份，其收视率已经被挤出央视科教频道的十名之外。同时，其娱乐化庸俗化的倾向也一再被学界和观众所诟病。

　　对于《百家讲坛》的衰微气象，《百家讲坛》主讲人之一、北京大学教授孔庆东表示，任何事物都有其高潮低潮，这是自然规律。这就是符合于老子之"道"的演变法则。然而，尽管61岁的易中天已经过了退休年龄，尽管易中天先生明白"我现在已经快退休的人了，我凭什么要这么累？已经够了，我想过一点没有计划的生活。"但是，他却逆时势而动，承担着重出江湖，以"诸子百家"来"救市"的艰巨任务。

　　易先生，你认为你现在的这种"有为"，能带给你什么呢？势风日下，大气已泄，你若是君子，就当韬光待时，认清形势。然而，遗憾的是你却还在如此"妄为"地不知进退，难道老子对你这种所谓瞎折腾式的"有为"，对你的这种"多欲"表现的批评，还不够深刻，还不足以让你猛醒、回头吗？