中国的好书是《易经》

随着时间的流逝，看看中国的书，无论的孔子的，老子的，孙子的都是来自《易经》的。《易经》早于这三个人的书，易经建立了阴阳观念，并建立了阴阳变化，运动的观念，建立了革故鼎新的观念，物极必反的方法论，事物无限的未来观念（《未济》卦），

    易经的先进性是革故鼎新的观念。易经对世界的一切的观念都是变化的，不仅阴是变化 的，阳也是变化的，阴阳合起来也是变化的，变化是事物的本质，而且变化的方向是革故鼎新，新的事物的不断出现，代替旧是事物，不仅是物质现象是如此，生命现象也是如此，社会现象也是如此。变化以及是新旧交替，这就把宇宙激活了。易经早于封建社会，没有专制的思想，没有等级观念，只有事物从低级到高级，从高级衰落，到另一个层次进入新的阶段变化的历史，没有哪一个是不变的，这就把世界纳入总体性的运动变化的体系之中。变化不是随随便便的，变化也不是被动的，变化是依存性的，也是主动的。

     其次是物极必反的观念。任何单一的现象都在变化的过程中会走到极致，就会返回到其相反的方向。热变成冷，盛变成衰，先进变成落后，幸福变成祸患，安全变成危机。。。。或者相反。这被老子总结成“反者道之动”，老子的思想也是取自《易经》中的阴柔属性的，孔子是取自易经的阳刚属性的，孔子尽可能发挥阳刚的自强不息的一面。在易经中阴阳关系是物极必反，刚柔相济，没有任何东西是唯一好的，好的就是把阴阳纳入总体性之中的那种状态。这样就限制了极端思想。孔子主张的唯意志论，（三军可以夺帅，匹夫不可夺志）老子主张的过度的忍让，（三宝之一，不敢为天下先）都在易经那里是没有的。易经主张刚柔相济。这就是说，没有绝对的僵化的观念，只有顺应变化的情况而变化。

    第三是自下而上的变化过程。易经认为一切是自下而上的变化的，植物，动物，社会，自然的变化都是如此，即使是地上的蒸汽也是如此。许许多多的自然现象，社会现象，生命现象都是自下而上，穷上反下运动的。这里穷上反下就不是封建社会的那套，皇帝是永远不能下来的，易经表现了自下而上的轮回的观念，这就像现代的民主制度。这里易经演绎了变化的过程，对随意性有所限制，人们不是按照事物变化的秩序，随随便便的冲动，打乱秩序，随心所欲，这就违背了变化的规律性。这里，易经不仅注重变化，而且注重变化的秩序性过程。变化不是乱变，而是有序的，按照事物自下而上的规律进行的。

     第四是阴阳相应的对偶性变化。变化不是孤立的，总是由一种力量推动的，所以，运动是相对的，变化也是相对的，至少有一对东西是相互变化的。而且这两种东西是相反的，彼此具有形式的互相联系，才能形成变化的条件。相反的形式具有共同的变化的目的，这样就是变化的原因。比如水的流动是地势下倾引起的，各种变化都是对立面形成的。这样阴阳就是相互联系变化的，没有孤立的变化。

     第五是从自然到人格的引申。天行健，君子以自强不息。这样的句子是在易经中很多，这样以自然为背景的人格引申，是把人作为自然的一部分，自然怎么样变化，人就应当具有自然的这样的属性，这就是天人合一的思想。人不是自然界的孤立的现象，人不能脱离自然，只有和自然保持一致性，人才能具有生命力。这就是易经的生命观念，人的生命是和自然息息相关的，就像《圣经》说的“道在肉身”。人与自然的脱离，就是人把自身看成是孤立的现象，与自然界是违背的，这一 没有昼夜，劳作，生死的节奏，生命就和自然不相干。这是不对的。人是自然的一部分，而且是随着自然变化而变化的一种生命的现象，人丝毫没有高于自然的力量。

     第六是趋吉避凶的目的性。易经是为人们趋吉避凶而设立的。所以易经是实用性的。易经把趋吉避凶看成是生命的本质，一切生命都是如此。也就是说，人类都是追求幸福的，躲避灾难的。这样就把人类的目的性展示出来。人类之所以是存在的，就是因为古人的趋吉避凶，现实的人的一切社会活动都是趋吉避凶的，人类的未来也是趋吉避凶的。人类这样的目的限制了人类的恶行，邪恶，因为这样的东西也是自身陷入灾难，比如环境破坏。现代化的人类不断丧失目的性，不知道人类发展的目的还是趋吉避凶，这样就肆无忌惮地破坏自然环境。人类不断地见利忘义，不顾未来的灾难，只顾眼前的快活，这样就是竭泽而渔按，杀鸡取卵，这种“绝后”行为就是丧失趋吉避凶的目的性的。这样人类就会越来越丧失发展的目的，陷入盲目性。

    第七是惩恶扬善的功利性。既然人类的目的性是趋吉避凶，所以，人类的社会功利就是惩恶扬善。这是合理合情的。正因为邪恶具有给人类的未来设置灾难的危险，所以，人类对于邪恶必须惩罚，不惩罚邪恶等于把人类陷入凶险。这样人类必须是有自身的功利性的，不管是来自人类自身的邪恶，还是来自自然的危害，人类都是积极革除的。人类不愿意立于围墙之下，为此宁可舍弃自己局部性的利益，保障打到趋吉避凶的目的。这样善也就是一种功利性，虽然中国文化的善一直是回避功利性的，但是易经中的善，是为了趋吉避凶这样的功利性。善就是对邪恶的压制和抵消，这样人类就更加安全。比如现代推行和平的思想，是对战争的抵制。

    第八是处于危险中的勇气和坚韧。虽然人类是趋吉避凶的，但是人类难免会遇到危险，处于危险，人们还是要发挥自身的积极力量，就是勇气和坚韧。勇气是在危险中不顾危险的那种状态，这是生命必然会遇到的，要得到生命就准备丧失生命，这就是说生命时时准备死亡。置之死地而后生。生命不是轻松的，正是因为生命会遇到自身的危险，处于危险最好的是不顾危险，而不是消极的逃跑。勇气是一种面对危险的对抗状态，但是遇到时间长的危险，勇气是无济于事的，就要坚韧。坚韧是对抗危险的长时间的态度，就是和对立面进行持久战，不能追求一蹴而就，不能速战速决，就只能拿出长时间与之对抗，没有这样的持久战，人们就不能战胜长期的危险。从社会现象看，人类之所以是生生不息的，就是打持久战的。不可能靠着粗糙的勇气一次性实现永久幸福。

     第九是道德的力量。易经把人置于自然界之中，人是自然的一部分，人的精神力量，就是道德，人的道德力量可以改变人类的命运。而丧失道德的力量，人类会自取灭亡。自相残杀。人类对自然的道德，就是自然伦理。人类自身的道德，就是维护生命的伦理道德的有序性。这样道德不仅是一种功利性的行为，也是符合自然的。易经把人类的幸福和不幸都以道德的视点观照，道德就是造成人类自身的灾难和幸福的原因。比如战争就是人类的不道德的行为引起的，战争是杀人的魔王，人类历史上的战争几乎使人类毁灭。这样看道德的积极性是多么重要。没有道德的社会就是野兽社会。之所以是人类的社会，就是以道德维持的社会，人类的道德程度决定了幸福的程度，有多么道德，就有多么幸福，有多么不道德，就有多么不幸。

     第十是无限观。易经是宇宙无限观，人类，自然，社会，生命现象都是无限的，无止境的。这样易经的最后是《未济》，就是不了了之。按照局限性，一切是具体的，按照无限性，一切具体的不过是过程中的一小步。这样看，易经是把具体的存在和无限的存在一起看待的，在宏观中看待微观，在微观中置于宏观看待，这样比所谓的辩证法更加先进。把微观置于宏观看，宏观地看待微观。这样就形成了易经独特的观点。易经把每一爻置于卦中看，把卦置于变化的爻中看，这就是细节影响整体，整体决定细节的观点。逐步建立山外有山，人外有人，的宇宙无限观。自强不息，生生不息都是无限观的表现。具体 的事物有终点，无限的事物无终点。这样就限制了某些人把自己自封为绝对领域的现象，易经主张的谦虚《谦》卦就是这样的原因。人类的未来是想象不到的好，也可能想象不到的坏。但是人类始终是趋吉避凶的。这里易经贯穿着善的永恒追求。

      易经的方方面面都有想象不到的丰富的精神营养。一部西方的《圣经》和中国的《易经》是地球上最好的书。易经代表了中国人的智慧，观念。但是易经的思想没有系统性普及，因为儒家和道家的介入，把易经是思想扭曲了。佛教是介入也掩盖了易经的流行。这样中国的好书是易经，人们却在三教之中纠缠不清。易经又清晰，有彻底，明明白白告诉了人类的实用性的知识和智慧，观念和方法。谁没有接近易经谁至少是不明白智慧的秘密的，谁妄自尊大，就是无视于易经的真理的。易经是真理就是----革故鼎新，与时俱进。