一,前言 战国之世,九家之说崛起,诸侯互争,外则交相攻伐,内则加强统制,庄子生当其时,身心 俱受重重之拘束与压迫, 故思探求一绝对之自由, 超脱一切限制, 使其精神获得彻底之解放, 故有逍遥思想之产生. 「逍遥」为一迭韵连词.与今日所谓「自由」相当,乃不为物所役,不为事所困之意.林景 伊先生说: 「庄子悲天下之沈浊不可处也,故求徜徉自得,高远无所拘束,与天地同运,与造物者游, 以极其逍遥之致.夫能极其逍遥之致,而无所拘束者,盖即随心所欲,亦今所谓自由也. 」 「逍遥游」是庄子哲学的总纲,是对于人生的理想,对精神自由的祈向,是精神从主观形体 和客体现实环境中破空而出,故对逍遥游的理解,是理解庄子的关键.庄子内七篇,即以逍 遥游为中心,陈品卿先生述内七篇之关系中说: 「盖能泯除物论,视万物齐一,而怀道抱德者,自能适性而逍遥矣.修养生主,达观死生, 而得其县解者,则可尽年而逍遥矣.虽处人世,然心通至道,而虚静应物者,故能逍遥于人 间矣.德充乎内而符验于外,此乃至德内充,冥合真宰,以达逍遥者也.师法天道,外乎死 生,顺天任化,此乃真人之逍遥也.帝王为政,应乎无为,任之自然,此乃上下之逍遥也. 可知逍遥游道,乃庄子之终极目的矣. 」 又说: 「能游道而逍遥者,自能齐一物论;物论既齐,则生主得养;生主全养,则可虚静以 处人世;应世无为,其德内充,自能符验于外;德充外符,则能冥同真宰,以道为宗;冥合 大道,任性自然,则上下逍遥矣. 」 庄学逍遥游亦是生命寄托的一种途径,儒学积极经世,佛学无欲止观,皆是人安身立命的精 神追求.庄子逍遥游所标举的精神解放,为普天下无助苍生另辟一条生路,给予在自然与社 会重重制约下的人生,以自由的希望,因而受到后世推崇. 因此,本文即在探讨庄子「逍遥游」的意义, 「逍遥游」一文的内容分析及逍遥游的境界. 以为对了解庄子哲学思想的初步. 二, 「逍遥」的意义 自魏晋以降,对逍遥游的提出解释者众多,如向秀,郭象,支遁等,兹就各家论述逍遥游之 义,以了解逍遥之本义,并藉此说明对庄学研究之流变. (一)向秀,郭象逍遥解: 「世说新语文学第四」刘孝标注引向秀「逍遥义」云: 「大鹏之上九万,尺鴳之起榆枋,小大虽差,各任其性,苟当其分,逍遥一也.然物之芸芸, 同资有待, 得所待, 然后逍遥耳. 唯圣人与物冥而循大变, 为能无待而常通, 岂独通而已? 又 从有待者不失其所待,不失则同于大通矣. 」 上文在「逍遥义」现存正式注解上,此为第一解.向秀在解释庄子逍遥的意义,应以隐意体 会方式,方能理解,因此他在「庄子逍遥篇注」中说: 「夫庄子之大意,在乎逍遥游,放恶为而自得,故极小大之致,以明性分之适.达观之士, 宜要其会归,而遗其所寄,不足事事曲与生说,自不害其弘旨,皆可略之耳. 」 依向秀之意,宇宙任何物体,不论大小,只要适性,都可以逍遥.此说在当世得到共鸣.其 后郭象推展向义,其「逍遥游」题解: 「 夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜 负于其间哉?」 又: 「夫大鸟一去半岁,至天池而息;小鸟一飞半朝,抢榆枋而止,此比所能则有闲矣,其于适 性一也. 」 「夫质小者,所资不待大,则质大者所用不得小矣.故理有至分,物有定极,各足称事,其 济一也. 」 「苟足于其性,则虽大鹏无以自责于小鸟,小鸟无羡于天池,而荣愿有余矣.故小大虽殊, 逍遥一也. 」 由上得知,向,郭对逍遥的解释有两个很重要的观念:一为性分自足,一为无待.所谓性分 自足者,即万物虽小大之别,然若皆能自足其性,则虽大鹏无以自贵于小鸟,小鸟无羡于天 池,而荣愿有余,小大虽殊,逍遥皆同.因此推而及之,则世间万物,各足于所受,无不逍 遥.而基于性分自足之理,向,郭将无待之逍遥,推至有待之逍遥,即无待固逍遥,有待亦 逍遥,构成宇宙之大逍遥.如郭象注「若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且 恶乎待哉」曰: 「夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂自通而已哉.又顺有待者使不失其所待,所 待不失,则同于大通矣. 」 向,郭对逍遥的解释,一方面可能是受到魏晋时代纷乱的社会环境的影响,文人生命朝不保 夕,知识分子于此对生命的存在意义,不能不有深刻之反省,而向,郭所标举的「适性」成 为人生的方向,心灵无奈的抒发,在局促的政治压力下,使人保有一分玄境与逍遥. 另外,向,郭逍遥义,与当时的人物才性论也有密切关系.刘邵论性谓人才各有所宜,不在 乎大小的问题,与向,郭适性说颇近.故向,郭言「性分」 ,采取才性论相同立场,皆纯就 被决定之材质而言,任之顺之,不及修养转化的过程,显示出个人的最高意识,各适其性, 不机自张,各人既自为一独性,则不必求其转化,则不受任何格套束缚,圣人亦无以异乎凡 人,同皆齐一的价值. (二)支遁逍遥解: 向,郭解庄风行近百年,学术界对庄子逍遥游的解义,不能拔理于向, 郭之外, 唯至支遁时, 即对向,郭解释提出质疑.据<高僧传>的记载: 「遁在白马寺与刘系之等谈庄子逍遥篇,云: 「各适性以为逍遥」 .遁曰: 「不然,夫桀跖残 害为性,若适性为得者,彼亦逍遥矣. 」于是退而注逍遥篇,群儒旧学,莫不叹伏. 」 换言之,支遁认为郭象之「适性」说, 「性」若是就材质之性,亦即万物的差别性而言, 「适 性」即是使万物委顺自然材质之发展,那么无论是尧舜桀纣,均能适性逍遥,如此必然导致 道德价值的失落.同时,若以「适性」为逍遥,则圣贤不肖智愚皆是命定,既不可改易,亦 不可超越,逍遥遂成为取消价值的颓废之说.另外,郭象的「适性」说,提出「小大虽殊, 逍遥一也. 」泯去现实上比较对待而成的差别价值观,将使现实的一切在逍遥的意义下强显 为平等,此与庄子明言大知小知之不同,而实有小大之辩者的原意不合. 支遁认为: 「夫逍遥者,明至人之心也.庄生建言大道,而寄指鹏鴳, 鹏以营生之路旷,故失适于体外, 鴳以在近而笑远,有矜伐于心内.至人乘天正而高兴,游无穷于放浪,物物而不物于物,则 遥然不失我得; 玄感不为, 不疾而速, 则消然靡不适, 此所以为逍遥也.若夫有欲当其所足, 快然有似天真,犹饥者一饱,渴者一盈,岂忘无尝于糗粮,绝觞爵于醪醴哉? 苟非至足,岂 所以逍遥乎?」 支遁破题断言以「夫逍遥者,明至人之心也. 」说明了至人于浪形骸,放游无穷的时空中, 主宰万物而不受外物的主宰,自我就不会受拘束,不为而自然,,玄冥感应,那就逍遥而无 往不适.而所谓逍遥,是精神上的事,及物物不物于物,不我得,不为,正是种境界升华的 表征,以示逍遥,必以物外,忘我,无为为本. 支遁进而比较两种满足,一为短暂的,肉体上的满足;一为精神上的满足.前者乃有待于外 在条件存在与否;后者则建立在主体的随遇而安上,而不在乎外在的条件,故至足不会随着 时空转移而改变,方堪称为逍遥. 盖支遁是以佛教般若学格义「即色派」 ,色不自色,色复异空,即心即道的理念,释逍遥游 之义.故至人之心,可以物物,也可以色色,能主宰万物,而不受外物支配,心遂能与万物 感通,因应无穷.与向,郭的「适性说」「物自物」截然不同. , (三)吕惠卿<庄子义十卷>逍遥解 北宋吕氏解庄,表现以儒解庄的儒道调和倾向,其逍遥游首章「鲲鹏之化」吕注云: 「通天下一气也,阳极生阴,阴极生阳,如环之无端,万物随之以消息盈虚者,莫非是也. 北冥之鲲化为南冥鹏,由阴而入阳也.阴阳之极皆冥于天而已.三千九万皆数之奇,六月则 子与巳, 午与亥之相距也. 言鹏之数奇, 而去以六月息, 则鲲之数耦而去, 以六月消可知也. 」 吕注以阴阳生化,天干地支象数派之易变规律来解庄,其与逍遥本义不相调和.然当时人陈 详道,赵以夫解庄亦用阴阳家说,可见当时流行用阴阳之说入庄. (四)王雱逍遥解 王雱是王安石之子,其「逍遥解」曰: 「夫道,无方也,无物也,寂然冥运而无形器之累,唯至人体之而无我,无我则无心,无心 则不物于物,而放于自得之场,而游乎混茫之庭,其所以为逍遥也. 」 「至于鲲鹏潜则在于北,飞则徙于南,上以九万,息以六月,蜩鷽则飞不过榆枋,而不至则 控于地,此皆有方有物也.有方有物则造化之所制,阴阳之所拘,不免形器之累,岂得谓之 逍遥乎? 郭象谓物任其性,事称其能,各当其任,逍遥一也,是知物之外守,而未知庄子言 逍遥之趣也. 」 王雱言无心则不物于物,而放于自得之场,以自然解逍遥颇切逍遥旨意.然而王雱解庄子仍 不脱阴阳之说,如注言: 「阴阳之所拘,不免形器之累. 」又「鹏虽大也,飞不出乎九万,息 必以乎六月,拘于阴阳之数,而非所以为逍遥也. 」王雱与吕惠卿同为儒道合流,故除引阴 阳说外,又提到尽性之言, 「尽性则人道毕而未至命,故曰有未树.「此明物虽一,而用适 」 其材则各有所当,而免疑累,此穷理尽性之意也. 」王雱以尽性观念注庄,此乃宋代发展心 性之学下的趋势,王雱亦无不受其影响. (五)叶海烟<庄子的生命哲学>逍遥解 叶海烟于其<庄子的生命哲学>的第九章<逍遥的生命境界论>中,归纳出逍遥三义: 1.无待而逍遥:无待是逍遥的必要条件,逍遥是从有待向无待的全副生命的奋斗历程. 2.不齐而逍遥: 「各安其性」乃安于有待之不齐,而「天机自张」乃生命精神开展向无待齐 一之境,因无待而自齐,亦因自齐而无待.不齐而自齐,原是生命回复本真的历程. 3.自然而逍遥:道法自然, 「自然」不是预设的前提,也不是一后得的结论,乃是道自身. 庄子沈浸于自然之中,故其逍遥不假外力,其逍遥的天地中,遍处是生命纯然自然的流动, 此一生命流动的真相实乃生命逍遥的实施. 叶先生对逍遥的解释,综合了前人「适性」与「体道」的争论.一方面以不齐而自齐,说明 藉适性而进入无待之境;同时,视逍遥为生命乃循道变化之历程,破除「适性」说中消极任 命之困. (六)庄子逍遥解 庄子一书中,其实亦有对「逍遥」作注解: 天道篇: 「逍遥,无为也. 」 达生篇: 「逍遥乎无事之业. 」 让王篇: 「逍遥乎天地之间. 」 逍遥是生命的大事业,而此大事业其实无事无业,因生命以「无为」为一贯之精神,无为之 精神化解了事业的造作性, 此造作性即种种足以牵引 「大有」 的不利因素. 无为乃生命回归, 生命之回归依生命之道,生命之道始于道,终于道,如此,无为之道尽除生命道上的种种障 碍. 因此,我们可以将「逍」 「遥」 「游」分开来解释,王船山认为「逍」就是人生取向往「消」 路上走,对于人的有限性,我们要去消解,要「消尽有为累,远见无为理. 」一旦我们的苦, 累,有限性消掉以后,就可以远见无为理, 「遥」即为远的意思.故王船山说「消」是「向 于消」「遥」是「引而远」 , ,向是人生的方向,即我们往消解的路上走,便是「逍遥」 .憨山 大师解释逍遥为广大自得,广大自在. 「游」就是自在,不论我在那里都可以自在,没有忧 愁,痛苦,烦恼,压力,苦闷.王邦雄先生说: 「人拥有无限开阔的空间,人间到处可以去, 到处可游这就叫逍遥游. 」 逍遥游一文所揭示者, 基本上乃是一种无所罣累的心境, 而此心境乃是透过种种精领域之扩 展而抵达,即在追求生命之透脱,即于内在精神生命的追求,是内在的,心灵层面的;不是 外在,非暂存的,而是永恒.以下即从逍遥游一本看庄子逍遥境界. 三,庄子逍遥的境界: 逍遥游一文,就体裁来说可以分为三部分: (一)从「北冥有鱼」开始,到「此小大之辨也」为止,都是借鲲和蜩鸠的相形,揭示生命转 化的过程,并说明小大的分别. 这段寓言至少有三层涵意:一是以鹏之「大」对照蜩与学鸠及斥鴳之「小」 ,说明物物各有 其本然的分际,先天的限量.二是天地万物之间虽然有其本然分际,但也有其相通之处.如 此处所言的「野马也,尘埃也,生物之以息相吹也」 .而最重要的是以鲲化为鹏而徙于南冥 来隐喻深蓄厚养的工夫进路以臻至无待的必须性. 本段中出现了各种的生命角色,如鲲,鹏,蜩,学鸠,朝菌,大椿,彭祖,汤等.庄子让各 种生命处在一互动的系统中,交互出现,彼此影响,形成一「无秩序的秩序」 .同时,也意 图破解各生命体之间的界限,将各种生命形相,各种生命境遇及各种生命存活的本事,繁衍 成一有机的系统,此一有机的系统由生命的变化而来,生命的变化以「道」为根本之法则, 鲲之化而为鹏,是第一个生命变化的实例,由鱼变为鸟,由海至于天,而其形相之奇大,已 几乎超出吾人之想象, 这些生命的特征皆在显示变化的自然性, 即变化由道作主的形上意义. 而斥鴳所以笑大鹏,乃因其自困于生命的有限性.憨山大师说: 「唯大而化之之圣人,忘我忘功忘名,超脱生死而游大道之乡,故得广大逍遥自在,快乐无 穷,此岂世之拘拘小知可能知哉,正若蜩鸠斥鴳之笑鲲鹏也.主意只是说圣人境界不同,非 小知能知,故撰出鲲鹏变化之事,惊骇世人之耳目,其实皆寓言以惊俗耳. 」 (二)从「故夫知效一官」起,到「故曰至人无己,神人无功,圣人无名」为止,说明有待至 无待的不同境界. 庄子以四个层次,说明有待而无待之不同层面: 第一个层次是「知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国者」 .这种人追求荣华富贵,功 名利禄,以此津津自喜,自以为成就非凡.然庄子反将此类之人置于最低之层次,盖其留滞 于功名利禄,生命为外在爵禄所左右,有如斥鴳之小鸟,为一小知小见之人. 第二层次是如宋荣子「举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣 辱之竟,斯已矣. 」宋荣子将生命局囿于一己之内在,而轻忽外物,故曰「定内外之分」 ,而 嘲笑追求爵名利禄之人.但是庄子认为这些人虽忘怀功名利禄,亦局于一己之内在,与世隔 绝,而不得超脱,故言「彼其于世未数数然也.虽然,犹未有树也. 」 第三层次则是如「列子御风而行,泠然善也,旨有五日而后反. 」列子能脱却形体之拘累, 超越自我,了无罣碍,故能身轻如燕,随风遨翔,而免于形累,然无风则不得行.故庄子认 为「此虽免乎行,犹有所待者也.,即在于其虽摆脱形体之拘限,仍为外在自然之气—风— 」 所左右. 第四层次,即庄子认为最理想的人生应该是「乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者. 」 庄子认为唯有如此, 才能到达无待之境, 才能以天地自然之道为己任, 置身于六气变化之流, 与自然世界合而为一,宇宙即我,我即宇宙,融合无间,毫无分别对待,故曰无待.唯此无 待,方为逍遥. 「故曰,至人无己,神人无功,圣人无名. 」 第一种人有己,他才会有功有名,因为他要把功名带到自己的身上;第二种人是可以无功无 名,但是他还是有己;第三种人虽是无己,不过仍受限于形体,随风而起;而第四人物无己 无功无名,是自己精神上的绝对自由与自在,所以能游无穷,且恶乎待哉. (三)从「尧让天下于许由」起,到最后「无所可用,安所困苦哉! 」这是承接前文无待之境 界,借前人的故事,或今人辩答,说明因物为用,物莫之伤的观念. 承前, 一个人若依着深蓄厚养有成之后所达致的无待之心境过活, 则能享有游于无穷的逍遥 之乐, 而这是因为此种人在随顺无待的心境之中必能坦然地面对, 以致于全然地因任一己及 万物万事的自然分际,能因任自然,所以在待人接物处世上,将能因物为用,而决不会勉物 从己或抑己从物.这大至治理国家,小至三餐饮食皆然.庄子于举了「尧让天下于许由」 , 「肩吾问于连叔」「魏王赠瓠于惠子」等故事说明无用而大用的意义. , 总而言之,由陷溺转化到超拔,由解消有待的心结转化到依无待的心境过活,一个深蓄厚养 有成的人,其在待人接物处世上必是广大自在,毫无忧惧畏苦地生机盎然,而这也即是逍遥 游的极境了.于此我们可以进一步分析何谓逍遥的境界: (一)了脱身心拘累之境界: 老子尝曰: 「吾所以有大患者,为吾有身.及吾无身,吾有何患?」由之可见,人之不得逍遥 者,即因常受形躯官能及心知情识之身心拘囿,终身役役,而不得休歇.而臻于逍遥无己之 境界者则不然,能了脱身心之诸种执着,而忘怀一己之存在. 逍遥游篇曰: 「藐姑射之山,有神人居焉….之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石 土山焦而不热. 」 齐物篇曰: 至人神矣! 大泽焚而不能热, 「 河汉冱而不能寒, 疾雷破山飘风振海而不能惊… 死 生无变己,况利害之端乎! 」 即是描摹圣人忘怀一己形骸之死生,利害及心知事故,了脱身心拘限之无心无己境界,是以 能登高不栗,入火不热,入水不濡,寒暑弗能害,而行乎万物之上而不惧.与物无逆,心闲 无事,而逍遥于道德之乡. (二)无用之境界: 世俗之价值取向,以为有用者即有用,无用者即无用,有用与无用之分野,至为明显,截然 相异而不可混淆,故皆求有用之用,遭人迫害,以此伤身,而不得终其年.然臻至逍遥境界 者则不然,脱却世俗之功用价值,不显己用,不拘己才,以无用大用,而无为自在.如逍遥 游篇中庄子对惠子的对话中说: 「独不见狸狌乎卑身而伏,以候敖者;东西跳梁,不避高下;中于机辟,死于罔罟.今夫牦 牛,其大若垂天之云,此能为大矣,而不能执鼠.今子有大树,患其无用,何不树之于无何 有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下.不夭斤斧,物无害者,无所可用, 安所困苦哉! 」 (三)无心化成之境界: 有心治之,则仍有所执,劳神苦心,而与物有隙,此未臻无己境界故.唯臻于逍遥之大圣, 其化及天下,则能无为,虚怀利物,无物不顺,感而后应,迫而后动,从容无为,而无所不 为.忘怀一己之治,若百姓之自为,而不知所以然. 逍遥游篇曰: 「藐姑射之山,有神人居焉……其神凝,使物不疵疠而年榖熟……之人也,之 德也,将旁礴万物以为一世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事……是其尘垢糠,将犹陶铸尧舜者 也,孰肯以物为事! 」 应帝王篇曰: 「无名人曰: 『汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣.」 』 此皆指述圣人不将不迎,寂然不动,感而遂通,应物不藏,顺物自然而无容私,化及天下, 而天下大治,游心于淡,合气于漠,无心化成之逍遥无己境界. (四)不居功名之境界: 芸芸众生方其建大功,立大名时,常自恃己功,以夸耀炫示,终以功名自焚之地步.而臻于 无己境界之至人,神人则不若是.虽无心立功名,而能名盖天下;虽功名盖也,亦能韬光晦 迹,不居功名,还与众人,而逍遥自得. 逍遥游篇曰: 「未人资章甫而适诸越,越人断发文身,无所用之,尧治天下之民,平海内之 政,往见四子藐姑射之山,汾水之阳,窅然丧其天下焉. 」 应帝王篇曰: 「明王之治,功盖天下似不自己,化贷万物而民弗恃. 」 凡此,皆可见圣人虽功伟造化,名闻千里,然能推功于物而弗居,忘怀一己之功名,纯纯常 常,恬淡无怀,无往而不逍遥,无适而不自得. (五)自足至足的境界: 庄子之逍遥,既为脱却身心之拘碍,而与道遨游,内无所羡,外无所求,恬淡自得,无往不 适,而臻于「至足」之境界.林希逸尝谓庄子之逍遥游,即为一「乐」字.而此中之乐,绝 非得所欲求之乐,而为一不羡求功名利禄,不挂怀死生祸福,利害得失之精神至足之乐. 齐物论篇曰: 「圣人不事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道;无谓有谓,有谓无谓, 而游乎尘垢之外. 」 大宗师篇曰: 「古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深. 」 凡此皆谓得道之真人,圣人,能忘怀死生,利害,祸福,穷达,贫富,贤与不肖,毁誉,饥 渴,寒暑,大小,得失,是非,美恶等,无欲无求,知足常乐,故能无思无虑,不梦不忧, 翛然而往,一切至足,精神纯粹不疲,而逍遥无为. (六)无待的境界 庄子之逍遥,既能脱落时空,超脱一切拘碍,而无己至足,则完全无所待,既不待于内,亦 不待于外;不待于我,亦不待于物;混同人我万物,而游于大道之中,无所挂碍,无所执持, 而臻至无待之境界. 故如前文所述,其于逍遥游篇中,揭示生命表现之四等层次.庄子之逍遥,即一精神无待之 境界,人在自然中,自然在人中,心胸广阔无垠,而与道遨游. 逍遥游篇曰: 「姑射之山,有神人居焉……乘云气,御飞龙,而游乎尘垢之外. 」 齐物论篇曰: 「至人神矣……乘云气,骑日月,而游乎四海之外. 」 即是说明逍遥之至人,神人,能臻于天地日月云气合而为一,与万物融为一体,而独与道遨 游于无物之初之无待境界. 四,结论 综上所论,庄子之逍遥,为一「体道」而「得道」之境界.而欲臻此境界,必经修为历程, 循序而进,迭经翻越超拔,方能有所成.故庄子之逍遥,为一使生命由小而大,由大而化, 向上超脱,突破身,心,世界之拘累,而开显生命主体修证之境界,故能无己,无待而至足. 此即体悟道之全,道之一,而至「天地与我并生,万物与我为一」之圆融界. 因此,要达到逍遥的境界,吾人必须注意两点:第一,逍遥游不是指形体上的自由,而是心 灵上的自在;第二,逍遥游不是指纵情任性的,而是要在心上不断的修养才能达到的. 逍遥观念对宇宙人生的观察是深入的, 也是庄子人生哲学的中心旨趣. 逍遥游一文是庄子所 描绘的理想境界.由于全篇文字生动,一气呵成,再加上大鹏小鸠的寓言点缀其中,所以读 起来非常顺畅,而有情味.可是危险性也就在这里,因为全文都是在描写逍遥的境界,没有 详论达成逍遥的工夫,所以容易使读者误入歧途,以为只要学学文中那些大鹏的一飞冲天, 大树的处于无何有之乡,便可逍遥.因此,如要真能把握逍遥游的精神,必须配合齐物论, 德充符等其余篇章阅读,一并理解,方能得真「逍遥」 . 五,参考文献 图书部分: 陈品卿著:庄学新探.台北市:文史哲.民国七十三年. 吴怡著:逍遥的庄子.台北市:东大图书.民国七十三年. 黄锦鋐注译:新读庄子读本.台北市:三民.民国七十年. 叶海烟著:庄子的生命哲学.台北市:东大图书.民国七十九年. 期刊部分: 钟竹连:庄子与郭象逍遥思想之比较.中国国学,第 18 期.79 年 11 月.页 299-319. 王邦雄:庄子系列(一):逍遥游.鹅湖月刊,第 18 卷 6 期.81 年 12 月.页 11-21. 张惠贞:庄子逍遥义.台南师院学报,第 26 期.82 年.页 159-167. 袁长瑞:庄子逍遥游研究.鹅湖月刊,第 19 卷 1 期.82 年 1 月.页 30-35. 李美燕:郭象注庄子逍遥游的诡辞辩证.屏东师院学报,第 8 期.84 年 6 月.页 277-300. 真正的"逍遥"是对"主体"的一种绝对无待的境界描述,也就是主体的绝对自由! 2003-8-2 15:04 Opus108 RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界 向秀,郭象注"逍遥" ,奥义非常曲折,共有三层意旨,上文显然不能表达出来! 一是从理上一般说,二是分别说,三是融化说.支遁的逍遥义并不误,但只是说出了向郭逍 遥义的第二层"分别说"而已,实未真能"标新理于二家之表" ,并且也未能达至向郭之圆 满. 用向郭之逍遥义看诸家之解释, 大抵都是 "人皆以为庙在树前, 我独以为树在庙后" 之类的, 请问"树在庙后"是真正的见解吗? 应该细读牟宗三先生《才性与玄理》第六章向,郭之注庄第三节向,郭之"逍遥"义! [ 本帖由 Opus108 于 2003-10-6 18:28 最后编辑 ] 2003-10-13 04:05 Opus108 RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界 第一层,先从理上一般说. 斥鴳固然是有待,即使是大鹏之上九天,亦是有待. "御风而行,泠然善也"的列子,也还 是有待.这是实际存在必有的限制.依庄子,逍遥就是要冲破这种依待的限制而透显出来. 向郭注庄言: "大鹏之上九万,斥鴳之起榆枋,小大虽差,各任其性,苟当其分,逍遥一也. " 在"放于自得之场,物任其性,事称其能,各当其分"下,这种小大之差泯,所谓的各适其 适,所以是"逍遥一也,岂容胜负于其间哉! "但是,此中所谓的"自得" ,所谓的"当分" , 只是就著超越或破除这种依待的限制中的话, 并不是实际上斥鴳, 大鹏等已真正达此逍遥之 境, 所以这只算是逍遥的形式的定义, 是一个普遍的陈述, 即: 这是先从理上作一般之陈述. 至于如何能超越或破除此限制,则必须进至第二层的分别说. 2003-10-19 04:12 Opus108 RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界 第二层从理上的形式地说进展到分别地说. "物之芸芸, 同资有待. 得其所待, 然后逍遥耳. " 这实在不可说逍遥. "唯圣人与物冥而循大变,为能无待而常通. "此即明示"唯圣人"始能 超越或破除此限制网,而至真正的逍遥.然则真正的逍遥决不是限制网中现实存在上的事, 而是修养境界上的事.此属于精神生活之领域,不属于现实物资生活之领域.此方为逍遥之 真实定义,能体现形式定义之逍遥而具体化之者.支道林所说的"逍遥者,明至人之心也. " 即指此真实之逍遥言.道家言"致虚极,守静笃"的工夫,指的就是心上面的功夫. 然人能自觉地作虚一而静的功夫,以发展至圣人或至人之境界,而大鹏斥鴳,乃至于草木瓦 石,则不能作此修养工夫.故"放于自得之场,逍遥一也"此一普遍陈述,假如就万物而言, 则实只是一观照之境界.也就是说,是以至人之心为根据而来的观照.并非万物真能客观地 至乎此"真实之逍遥"也.就万物之自身言,此是一艺术境界,并非一修养境界.凡艺术境 界皆系属于主体的观照.随主体之超升而超升,随主体之逍遥而逍遥. 2004-1-25 00:10 光不度 RE:ZT 论庄子《逍遥游》的意义及境界小澂 于 2003-7-27 10:14 写道: "逍遥"在古音里属同部,应该是叠韵的联绵词吧?分开解释似乎不大合适. chliu 于 2004-4-12 03:22 写道: 《庄子逍遥游》"若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?" : 此点逍遥之正义.向,郭于此注曰: "天地者,万物之总名也.天地以万物为体,而万物必以自然为正.自然者,不为而自然者 也.故大鹏之能高,斥鴳之能下,桩木之能长,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非为之所 能也.不为而自能,所以为正也. 故乘天地之正者,即是顺万物之性也;御六气之辩者,即是游变化之途也;如斯以往,则何 往之有穷哉!所御斯乘,又将恶乎待哉!此乃至德之人,玄同彼我者之逍遥也. 苟有待焉, 则虽列子之轻妙, 犹不能以无风而行, 故必得其所待, 然后逍遥耳, 而况大鹏乎? 夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂【独】自通而已哉!又顺有待者,使不失其所 待,所待不失,则同于大通矣. 故有待无待,无所不能齐也;至于各安其性,天机自张,受而不知,则无所不能殊也.夫无 待犹不足以殊有待,况有待者之巨细乎?" chliu 于 2004-4-12 03:22 写道: 《庄子逍遥游》"若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?" : 此点逍遥之正义.向,郭于此注曰: "天地者,万物之总名也.天地以万物为体,而万物必以自然为正.自然者,不为而自然者 也.故大鹏之能高,斥鴳之能下,桩木之能长,朝菌之能短,凡此皆自然之所能,非为之所 能也.不为而自能,所以为正也. 故乘天地之正者,即是顺万物之性也;御六气之辩者,即是游变化之途也;如斯以往,则何 往之有穷哉!所御斯乘,又将恶乎待哉!此乃至德之人,玄同彼我者之逍遥也. 苟有待焉, 则虽列子之轻妙, 犹不能以无风而行, 故必得其所待, 然后逍遥耳, 而况大鹏乎? 夫唯与物冥而循大变者,为能无待而常通,岂【独】自通而已哉!又顺有待者,使不失其所 待,所待不失,则同于大通矣. 故有待无待,无所不能齐也;至于各安其性,天机自张,受而不知,则无所不能殊也.夫无 待犹不足以殊有待,况有待者之巨细乎?" |
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