孙子兵法论正-〈形篇〉

形篇
　　孙子曰：
　　昔善者，先为不可胜，以待敌之可胜；不可胜在己，可胜在敌。〔一〕故善者，能为不可胜，不能使敌可胜。故曰：胜可知，而不可为也。〔二〕不可胜，守；可胜，攻也。〔三〕守则有余，攻则不足。〔四〕昔善守者，藏于九地之下，动于九天之上，故能自保全胜也。〔五〕
　　见胜，不过众人之所知，非善者也；战胜，而天下曰善，非善者也。〔六〕故举秋毫不为多力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。〔七〕所谓善者，胜易胜者也。〔八〕故善者之战，无奇胜，无智名，无勇功。〔九〕故其胜不殆，不殆者，其所措胜，胜败者也。〔十〕故善者，立于不败之地，而不失敌之败也。〔十一〕是故，胜兵先胜，而后战；败兵先战，而后求胜。〔十二〕
　　故善者，修道而保法，故能为胜败正。〔十三〕法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。〔十四〕故胜兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒。〔十五〕称胜者战民也，如决积水于千仞之隙，形也。〔十六〕　
【返回目录】 ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊〈孙子兵法论正〉＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 一．“孙子曰：
　　　昔善者，先为不可胜，以待敌之可胜；不可胜在己，可胜在敌。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“孙子曰：昔善〔者，先为不可〕胜，以侍（待）适（敌）之可胜 。不可胜在己，可胜在适（敌）。”
　　《竹简乙本》作：“．．．胜而〔待〕适（敌）之可胜。不可胜在己，可胜在适（敌） 。”
　　《晋残本》：“〔孙子曰：昔之善战者〕，先为不可胜，以待。”
　　五本皆作：“孙子曰：昔之善者，先为不可胜，以待敌之可胜；不可胜在己，可胜在 敌。” 征引资料类： 两汉时期：
　　〈淮南子．诠言〉：“故用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜也；治国者，先为不可 夺，以待敌之可夺也。”
　　〈淮南子．兵略〉：“盖闻善用兵者，必先修诸己而后期诸人；先为不可胜而后求胜 。修己于人，求胜于敌。”
　　〈汉书．赵充国传〉：“臣闻帝王之兵以全取胜，是以贵谋而贱战。战而百胜，非善 之善者也。故先为不可胜，以待敌之可胜。”颜师古注：“此兵法之辞也，言先自完坚， 令敌不能胜我，乃可以胜敌也。” 魏晋时期：
　　〈后汉书．皇甫嵩传〉：“是以，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在我，可胜在 彼。” 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷下〉：“孙武所谓：‘先为不可胜者’知己者也，‘以待敌之可胜者 ’知彼者也。又曰：‘不可胜在己，可胜在敌。’臣斯须不敢失此诫。”
　　〈通典．兵五〉：“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在 敌。”
　　〈长短经．先胜〉引孙子曰：“善用兵者，先为不可胜，以待敌之可胜。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十〉：“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己 ，可胜在敌。”
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在 己，可胜在敌。” 正文：
　　《竹简甲本》：“以待敌之可胜。”，《竹简乙本》作：“而待敌之可胜。”，“以 、而”类义相通，此处从“以”字。而从竹简作“昔善者”，其理有二：
　　一．“昔”字后无“之”字。兹将十三篇之所有用例，及竹简与今本之差异列示于下 ： 《竹简本》： 〈形篇〉：“昔善者．．．昔善守者。” 〈九地篇〉：“所谓古善战者。” 《通行本》： 〈形篇〉：“昔之善者．．．善守者。” 〈九地篇〉：“所谓古之善战者。”
　　由上文之比较可见，竹简之文皆无“之”字，而今本若有“昔、古”二字者，则皆有 之字，此古今之差异。〈吕氏春秋．不广〉曰：“古善战者。”此为同例。（按：今本之 古籍，实以于“昔、古”后加一“之”字者为多，与今本十三篇同。）
　　二．“善者”有作“善战者”、“善用兵者”者。兹将竹简本篇之所有用例与今本作 一比较如下： 《竹简本》： 甲．“昔善者” 乙．“故善者，能为不可胜” 丙．“昔善守者，藏于九地之下” 丁．“见胜，不过众人之所知，非善者也；战胜而天下曰善，非善者也” 戊．“所谓善者，胜易胜者也” 己．“故善者之战，无奇胜，无智名，无勇功” 庚．“故善者，立于不败之地，而不失敌之败也” 辛．“故善者，修道而保法，故能为胜败正” 《通行本》： 甲．“昔之善者” 乙．“故善战者，能为不可胜” 丙．“善守者，藏于九地之下；善攻者，动于九天之上” 丁．“见胜，不过众人之所知，非善之善者也；战胜，而天下曰善，非善之善者也” 戊．“古之所谓善战者胜，胜易胜者也” 己．“故善战者之胜也，无智名，无勇功” 庚．“故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也” 辛．“善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政”
　　由以上的资料，可以明显的看出，竹简的用法除一“善守者”外，其余皆作“善者” ，今从竹简，其理可见〈论正．六〉，不赘言。 二．“故善者，能为不可胜，不能使敌可胜。
　　　故曰：胜可知，而不可为也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“故善者，．．．使适（敌）可胜。故曰：胜可智（知），〔而〕 不可为也。”
　　《竹简乙本》作：“故善者，能为不可胜，〔不能使敌〕可胜。故．．．。”
　　三本皆作：“故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为 。”，而《会注本》余同此异，作：“不能使敌之可胜。”，《孙校本》则作：“不能使 敌必可胜。”。 征引资料类： 先秦时期：
　　〈管子．立政九败解〉：“我能毋攻人可也，不能令人毋攻我。” 隋唐时期：
　　〈通典．兵五〉：“故善战者，能为不可胜，不能使敌必可胜。故曰：胜可知，而不 可为。”
　　〈形篇〉：“不可胜在己，可胜在敌。”李筌注：“故曰：胜可知而不为，不可胜者 守也，可胜者攻也。此数者以为可胜也。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十〉：“故善战者，能为不可胜，不可使敌必不可胜。故曰：胜 可知，而不可为也。”
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“故战者，能为不可胜，不能使敌必可胜也。” 正文：
　　此处之“善战者”同上例，误，故不从。而“不能使敌可胜”一句，版本资料类及征 引资料类或有作“不能使敌之可胜”或有作“不能使敌必可胜”或者合作“不能使敌之必 可胜”者，然以上下文观之，则竹简：“故善者，能为不可胜，不能使敌可胜”之“能与 不能”正相对，故不须再赘一“之”字或“必”字，若增此二字则徒使文意更形纷乱而已 ，故不从也。 三．“不可胜，守；可胜，攻也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“不可胜，守；可胜，攻也。”
　　《竹简乙本》作：“．．．也。”
　　五本皆作：“不可胜者，守也；可胜者，攻也。” 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷下〉：“孙子云：‘不可胜者，守也；可胜者，攻也。’谓敌未可胜 ，则我且自守；待敌可胜，则攻之尔。非以强弱为辞也，后人不晓其义，则当攻而守，当 守而攻。二役既殊，故不能一其法。”
　　〈通典．兵五〉：“不可胜者，守也；可胜者，攻也。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十〉：“不可胜者，守也；可胜者，攻也。”
　　〈太平御览．兵部卌八〉：“不可胜则守，可胜则攻。” 正文：
　　此处竹简俱无“者、则”二字，“者、则”为常态型衍文，且增此二字于文意有害， 亦容易造成误解，虽然《唐李问对》中李靖之解无误（按：依上下文意可知其解无误。） ，然而就笔者所观，今日之众多今译本中，误解者实不乏其人，而究其原因即在于“者、 则”二字。然则何以言有“者、则”二字其一于文意有害？盖指其不合孙子之文理也。此 处所谓之“不可胜、可胜”实皆指敌人之状态，而“守、攻”则是我方采取之手段，而两 者之前皆不贯“敌、我”，故不可用“者、则”其一，否则不合文理。
　　以“者”字而言，则“不可胜、可胜”因其前无标志主词，故以我方之状态解之，然 此句之意实非如此，故知其误。而因孙子用“则”字，则其后之主词若非一致，则必于不 一致之处冠以相异之主词，如“敌”字样，除非其不一致处可藉由词汇本身体现出来，如 〈实虚篇〉之“形兵之极，至于无形；则深间弗能窥，智者弗能谋。”由其“深间”可知 指敌方阵营之人，而由其“深间、智者”之列亦可由直观推知此处的“智者”亦为敌方阵 营之人。十三篇之用例率皆如此，曾用及“则”字之篇章计有〈作战篇〉、〈谋攻篇〉、 〈形篇〉、〈势篇〉、〈实虚篇〉、〈军争篇〉、〈行军篇〉、〈地形篇〉、〈九地篇〉 、〈火攻篇〉，文繁不录。 四．“守则有余，攻则不足。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“守则有余，攻则不足。”
　　《竹简乙本》作：“守则有余，攻则不足。”
　　五本皆作：“守则不足，攻则有余。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈黄帝四经．经法．君正〉：“以有余守，不可拔也；以不足攻，反自伐也。” 两汉时期：
　　〈潜夫论．救边〉：“此皆以至彊攻至弱，以上智图下愚，而犹不能克者，何也？曰 ：攻常不足，而守恒有余也。”
　　〈汉书．赵充国传〉引兵法曰：“攻不足者，守有余。” 魏晋时期：
　　〈后汉书．冯异传〉：“夫攻者不足，守者有余。”李贤注：“《孙子兵法》之文。 ”
　　〈后汉书．皇甫嵩传〉：“卓（董卓）曰：‘智者不后时，勇者不留决。速救则城全 ，不救则城灭（城指陈仓城）。全灭之势，在于此也。’嵩（皇甫嵩）曰：‘不然。百战 百胜不如不战而屈人之兵。是以先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在我，可胜在彼（指 包围陈仓的王国军队）；彼守不足，我攻有余。’”李贤注：“孙子之文。” 隋唐时期：
　　〈太白阴经．攻守篇〉：“守不足，攻有余。力不足者，守；力有余者，攻。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部卌八〉：“守则不足，攻则有余。” 正文：
　　此文盖承上言，历来却多有误解者。而魏晋时期前之征引资料皆如竹简般指“守有余 、攻不足”，直至〈后汉书．皇甫嵩传〉之后始有误者，由此推之，今日之误或即承此而 来。由〈皇甫嵩传〉之下文推知“百战百胜”至“不可胜、可胜”之文虽出自孙子，然其 后之“彼守不足，我攻有余”实为皇甫嵩用以形容其与王国军队之态势，并不一定是脱胎 自（因孙子此句作“守则有余，攻则不足”或攻、守互换，而皇甫嵩之言确以“彼、我” 为主词，故云脱胎，不云引自。）《孙子兵法》的某一版本，所以此句实是皇甫嵩就事论 事之言。撇开此点不论，则假设此文果脱胎自某一《孙子兵法》版本，则今日何以知此文 应如竹简般作“守则有余，攻则不足”？在进行推论之前，首先应明白一件事！那就是： “孙子所言是否皆为真理。”。今假设孙子所言不一定都是真理，如此则在考证此句之原 文时，不须将“守则有余，攻则不足”是否符合真理一事考虑在内，而纯粹以孙子证孙子 。
　　然则何以知竹简为确？一言以蔽之：“称胜者战民也，如决积水于千仞之隙，形也。 ”。由其“称胜者战民也”一句观之，可知“如”是专用以形容“称胜者”之战而非其他 ，亦即“称未胜”前不“战”，如此即是“守”了。所谓“决”者乃上承下文所言之“动 于九天之上”之“动”也。所谓“隙”者乃用以比喻“以待敌之可胜、不失敌之败”之“ 敌之可胜、敌之败”。则所谓“千仞之‘积水’”不言可喻正是指“守则有余”也，“积 ”故“有余”，而〈实虚篇〉云：“兵‘形’象‘水’。”故云“形也”。〈孙膑兵法． 客主人分〉：“兵有客之分，有主人之分。客之分众，主人之分少。客负（倍）主人半， 然可敌也。”而〈商君书．战法〉言：“敌众，勿为客。”，客者攻，主人者守，敌人众 正示我之寡。我寡是不足，敌众是有余；我勿为客，自是守。客之兵力需达主人一倍才可 相敌，况我寡而敌众。一般而言，所谓“守者”必据地或据城而守，而攻者势必劳而攻之 ，则是“守者”先有以逸待劳之利，再加上“守者”所占之地形、地势、城垒等助力，故 “有余”，守者有余，攻者自是不足。（按：孙子之守，则是守中带攻之守，是无形之守 ，这是因为要“先为不可胜”之故，所以并不一定得依附于地、城等物，因无形乃用兵之 最高境界，又可收出其不意与分散敌兵之效，所以孙子的守不止适用于“为主”，同时也 适用于“为客”。一般则仅适用于“为主”，而不及“为客”也。）
　　“则”一作“者”，属常态性衍误，而此文既是承上而言，则以“则”字为是。又若 依照下文之“所谓善者，胜易胜者也”、“故善者，立于不败之地，而不失敌之败也。” 两句对“善者”所下的定义，则若我方在“可胜”的条件尚未形成前强攻，自然也不能称 为“善者”了！所以若要“胜于易胜”，若要“其胜不殆”，若要“立于不败之地，而不 失敌之败也”，若要“以镒称铢”；则非“守”不可，“守”者“积蓄”实力，实力越充 足，则当“敌之隙”出现时，我方用以“决之”之压力越大，成功的机会自是越大，故云 “胜兵如以镒称铢”也。因此是“守则有余，攻则不足”，故从竹简。 五．“昔善守者，藏于九地之下，动于九天之上，故能自保全胜也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“昔善守者，臧（藏）九地之下，动九．．．。”
　　《竹简乙本》作：“昔善守者，臧（藏）九地之下，动九天之上，故能自葆（保）全 〔胜〕。”
　　五本皆作：“善守者，藏于九地之下；善攻者，动于九天之上：故能自保而全胜也。 ” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈六韬．虎韬．必出〉：“若从地出，若从天下。三军勇斗，莫我能御。”
　　〈管子．兵法〉：“故能全胜大胜。”房玄龄注：“全胜谓全我而胜彼，大胜谓遍服 诸国。” 隋唐时期：
　　〈后汉书．皇甫嵩传〉：“彼守不足，我攻有余。有余者，动于九天之上；不足者， 陷于九地之下。”李贤注引《孙子兵法》曰：“善守者，藏于九地之下；善攻者，动于九 天之上。”
　　〈荀子．议兵〉：“善用兵者，感忽悠闇，莫知其所从出。”杨倞注：“莫知所从出 ，谓若九天之上，九地之下，使敌人不测。”
　　〈通典．兵五〉：“故善守者，藏于九地之下。”
　　〈通典．兵十三〉：“善攻者，动于九天之上。”
　　〈昭明文选．卷五七．潘安仁〈马汧督诔〉〉：“潜隧密攻，九地之下。”李善注误 引《司马兵法》曰：“善守者，藏于九地之下。善攻者，动于九天之上。”
　　〈昭明文选．卷六十．陆士衡〈吊魏武帝文〉〉：“将覆篑于浚谷，挤为山乎九天。 ”李善注误引《司马兵法》曰：“善攻者，动于九天之上。”
　　〈太白阴经．卷四．攻城具篇〉、〈太白阴经．卷四．守城具篇〉皆引经曰：“善守 者，藏于九地之下；善攻者，动于九天之上。人所不见，谓之九地；见所不及，谓之九天 。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部卌八〉：“所以善守者，藏于九地之下；善攻者，动于九天之上。 故能自保而全胜也。”
　　〈太平御览．兵部五十〉：“故善守者，藏于九地之下。” 正文：
　　此句盖承上而言，欲以此说明“守”如何“善”、“善守者”如何“有余”之道理。 而观此处云“动”不云“战、攻”，再参考上一〈论正〉之言，则可知其前必无“善攻者 ”之字样明矣。然则以孙子之文理，又岂会单言“守”不言“攻”？下文不有“善者之战 、称胜者战民也”诸语乎，盖此时方“攻”也，是为“善攻者”之论。
　　至于“自保全胜”其中何以无“而”字？盖“自保”者乃是就“藏于九地之下”而言 ，而“全胜”者则是就“动于九天之上”而言，故不须有“而”字。又竹简“藏九地之下 ，动九天之上”无今本之二“于”字，此与〈作战篇．论正．五〉之例正相反，此应是古 今语法之别，今则暂从今本。“臧、藏”，古今字，如〈楚辞．天问〉：“安得夫良药？ 不能固臧？”及〈楚辞．九辩〉：“收恢台之孟夏兮，然欿傺而沉臧。”之臧字皆为藏义 。又〈说文解字新附．艸部〉“藏”字，徐铉云：“案《汉书》通用臧字，从艸后人所加 。”。
　　然则何谓“九地、九天”？审其文意，知其为比喻，亦即此处之“九地、九天”两九 字皆为虚数，并无实指。“九地、九天”是用来形容其“地之深”与“天之高”，故“藏 于九地之下，动于九天之上”其意在“不可测”，故知此“九”非实数。〈楚辞．天问〉 ：“九天之际，安放安属？”《楚辞章句》：“九天：东方皞天，东南方阳天，南方赤天 ，西南方朱天，西方成天，西北方幽天，北方玄天，东北方变天，中央钧天。”《楚辞》 此处虽有“九天”之名，然亦不过巧合耳，与此处之“九天”无关也。 六．“见胜，不过众人之所知，非善者也；战胜，而天下曰善，非善者也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“．．．众人之所知，非善．．．曰善，非〔善者〕也。”
　　《竹简乙本》作：“见胜〔不〕过众人之〔所〕智（知），非善者也；战胜而天下曰 善．．．。”
　　五本皆作：“见胜，不过众人之所知，非善之善者也；战胜，而天下曰善，非善之善 者也。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈列子．黄帝〉：“至言去言，至为去为。齐智之所知，则浅矣。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“见胜不过众人之所知，非善之善也；战胜而天下曰善 ，非善之善者也。” 正文：
　　何以“非善之善者也”皆从竹简作“非善者也”？盖若此文果真作“非善之善者也” ，则将产生以下几个问题？ 一．若“见胜”、“战胜”皆是“非善之善者也”，则“善者”何在？ 二．承上，则“非善者”何在？ 三．承上，则反推此文之“众人之所知”与“天下曰善”，则何以平常人（按： 若非此为常人之见解，则孙子又何必“非”之。）竟将此两者视为“善之善者”？ 四．承上，则若依常人之见解，此处既言“天下曰善”，则是天下之人曰“善” 而已，如此岂非与其后所言之“非善之善”之“反常”见解不同？（按：亦即既然天下曰 善，则此处之常人见解自然也就是曰善的天下之人，所以此处若欲表明常人眼中的善者在 兵家眼中是不善的，只能说是“非善者也”，而不能说是“非善之善者也”。） 五．承上，若此两者皆不是“善之善者”，则“善之善者”又何在？
　　若依《通行本》之言，则这些问题必得不到解答。且这亦不合孙子文理，如〈谋攻篇 〉云：“凡用兵之法：全国为上，破国次之。全军为上，破军次之。全旅为上，破旅次之 。全卒为上，破卒次之。全伍为上，破伍次之。是故，百战百胜，非善之善者也；不战而 胜，善之善者也。”，由引文观之，则读者很容易便可知“百战百胜”只不过是“善者” 罢了，真正的“善之善者”乃是能“不战而胜”的人。而孙子在〈谋攻篇〉中很显然的既 说明了何谓“善者”，也解释了何谓“善之善者”。这种谨慎的行文作风即是笔者所指的 文理，余例遍及十三篇，不赘引。而此处若如竹简般作“非善者”也，则前文所提之五点 疑问也就不再是疑问了！那么此处的“善者”究竟又指什么？当然是指“见胜，非众人之 所知”、“战胜，而天下不曰善”的人。所以后文才会说“故善者之战，无奇胜，无智名 ，无勇功。”。
　　至于紧接此文之“故举秋毫不为多力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。”则是此 论之补充，盖正因“举秋毫不为多力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳”所以我方若“ 胜易胜”自然也就“无奇胜，无智名，无勇功”了。而此之“善者”正是常人之“非善者 ”也。（按：因此时已“战”，故即使达到“见胜，非众人之所知”、“战胜，而天下不 曰善”、“无奇胜，无智名，无勇功”的境界，仍然只能算是“善者”。因为真正的“善 之善者”是“不战”而胜的人。由此又可见，十三篇篇篇文意连贯，而若连这种小细节也 体现出其思维的一致性，则十三篇中又怎么可能有自相矛盾的情况存在呢！而这也就是竹 简的可贵之处，因为它确实纠正了许多今本中自相矛盾，或文意不通之处，而这也就是本 书以《竹简本》为主的深意所在。） 七．“故举秋毫不为多力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“举〔秋毫不为多〕力，视日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。”
　　五本皆作：“故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪耳。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈鹖冠子．度万〉：“见日月者不为明，闻雷霆者不为聪。” 魏晋时期：
　　〈便宜十六策．视听〉：“观日月之形，不足以为明；闻雷霆之声，不足以为聪：故 人君以多见为智，多闻为神。夫五音不闻，无以别宫商；五色不见，无以别玄黄。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“故举秋毫不为多力，见日月不为明目，闻雷霆不为聪 耳。” 正文：
　　“视、见”浑言则无别，〈敦煌残卷．六韬．一启明〉：“目贵其明，耳贵其听，心 贵其知。以天下目视者，无不见也；以天下耳听者，无不闻也；以天下智虑者，无不知也 。并进辐辏，则明不蔽。”；〈管子．水地〉：“生而目视，耳听，心虑。目之所以视， 非特山陵之见也，察于荒忽。耳之所以听，非特雷鼓之闻也，察于淑湫。心之所虑，非特 知于粗粗也，察于微眇，故修要之精。”及〈便宜十六策．视听〉：“目为心视，口为心 言，耳为心听，身为心安。”皆作“视”不作“见”。又从〈洪范．五行传〉：“视曰明 ，听曰聪．．．明作哲，聪作谋。”；〈史记．宋微子世家〉：“视曰明，听曰聪．．． 明作智，聪作谋。”及〈荀子．王霸〉：“故天子不视而见，不听而聪，不虑而知。”（ 此例为析言），可见本文实应作“视”不作“见”，本例犹如老子所谓的“大音希声”， 其“音声”浑言则无别，析言则有别，正与此例同。
　　〈说文解字．见〉：“视也。”段玉裁注：“析言之：有视而不见者，听而不闻者。 浑言之：则视与见、闻与听一也。〈耳部〉曰：‘听，聆也。’‘闻，知声也’此析言之 。”；〈道德经．十四章〉：“视之而弗见名之曰微，听之而弗闻名之曰希，扪之而弗得 名之曰夷。”及〈礼记．大学〉：“心不在焉，视而不见，听而不闻。”等皆用其析言例 。而由十三篇之所有用例，即〈计篇〉：“吾以此观之，胜负见矣。”；本篇之“见胜， 不过众人之所知”；〈军争篇〉：“《军政》曰：‘言不相闻，故为金鼓；视不相见，故 为旌旗。’”及〈行军篇〉：“见利而不进者”可知孙子之“视、见”用其析言之义，而 由〈计〉、〈形〉及〈行军〉三篇之例可见“见”用于抽象之事；而由十三篇中“视”之 所有用例，即本篇“视日月不为明目”；〈行军篇〉：“视生（生地）处高”及〈地形篇 〉：“视卒如爱子”则可知“视”用于具象之物，故从竹简也。（按：有学者言“视、听 ”重其“行为”，而“见、闻”重其“结果”。今则有言“扰乱视听、增广见闻”，此亦 其别，可参考。） 八．“所谓善者，胜易胜者也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“所胃（谓）善者，胜易胜者也。”
　　《竹简乙本》作：“．．．易胜者也。”
　　四本皆作：“所谓善者，胜于易胜者也。”，《孙校本》则作：“古之所谓善战者胜 ，胜易胜者也。”。 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈长短经．水火〉：“何以言之？昔韩信定临淄、走齐王田广，楚使龙且来救齐。齐 王广、龙且并并，与信合战〔人或说龙且曰：“汉兵远斗穷战，其锋不可当，齐楚自居其 地战，兵易败散。不如深壁，令齐王使其信臣，招所亡城，城闻其王在，楚来救，必反汉 。汉兵二千里客居，齐城皆反之，其势无所得食，可无战而降也。”龙且曰：“吾平生知 韩信为人，易与耳。且夫不战而降之，吾何功？”遂战，败。吾闻：“古之所谓善战者胜 ，易胜者败。善者之胜也，无知名，无勇功。故其战胜不武，不武者，其所错胜，胜已败 者也。”龙且不用客之计，欲求赫赫之功，昧矣。〕。夹潍〔音唯〕水阵，韩信乃夜令人 为万余囊，盛沙壅水上流，引军半渡，击龙且，佯不胜，还走。龙且果喜曰：“固知信怯 也。”乘追信渡水，信使决壅囊，水大至。龙且军太半不得渡，即急击之，杀龙且。龙且 水军东散走。此反半渡之势。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“古之所谓善战者，胜于易胜者也。” 正文：
　　于、于，古今字，语助词，有无“于”字于意无伤。又据后文之“其所措胜，胜败者 也”其“胜败者”亦不作“胜于败者也”，故从竹简。而竹简此例与上文之“藏九地之下 ，动九天之上”皆无“于”字，或者原文即皆无“于”字，亦未可知。 九．“故善者之战，无奇胜，无智名，无勇功。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“故善者之战，无奇〔胜〕，无智名，无勇功。”
　　《竹简乙本》作：“故善〔者之战，无〕奇胜，无智名，无〔勇〕功。”
　　五本皆作：“故善战者之胜也，无智名，无勇功。” 征引资料类： 两汉时期：
　　〈史记．太史公自序〉：“运筹帷幄之中，制胜于无形，子房计谋其事。无知（智） 名，无勇功；图难于易，为大于细。作〈留侯世家〉第二十五。” 隋唐时期：
　　〈长短经．格形〉：“是以善战者，无智名，无勇功。”按：“余可参〈论正．八〉 之征引资料。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“故善战者之胜也，无智名，无勇功。” 正文：
　　此句《竹简本》较所有的资料多出“无奇胜”一句，有人认为此句与孙子主张“以奇 胜”相矛盾，因此以为竹简有误。而依照前几个〈论正〉的说明，已可知所谓“自相矛盾 ”的情形根本不存在。否则若以此逻辑推之，则“无智名”岂非也是“自相矛盾”，因为 〈计篇〉的“将者”第一德即为“智”，而十三篇中又处处可见重视智者之辞，如〈谋攻 〉、〈九变〉两篇即是；又“无勇功”一理亦然，如〈九地篇〉即其显例；由此可见“无 奇胜”一语无误。而〈论正．六〉说“无奇胜，无智名，无勇功”的原因，是因为平常人 “看不出来”或者“觉察不出”的缘故；这与是否“以正合，以奇胜”根本无关，简言之 ：“以奇胜”是客观行为，而“无奇胜”则是主观认知的问题。又必须补充的是，之所以 “善者”能让人“觉察不出”它所用以取胜的方法，其原因正在于“胜易胜者也”（胜的 轻易）、“其胜不殆”（没有危险）、“以镒称铢”（决对优势）（按：此皆是相对而言 ）这三点，也正是因为这样的“胜”太过“平常”了，所以反而让“平常人”“觉察不出 ”其“高妙之处”。
　　而又因为真的要做到这三点，其实是不容易的，所以如果真的做到了这三点，自然也 就成为“善者”了，当然也就能“百战百胜”了！而既然已可确定“每战必胜”，则又何 须多余的“奇、智、勇”呢？没有将“奇、智、勇”突显出来，则常人自难见，如此又怎 会“有奇胜、有智名、有勇功”呢？〈谋攻篇〉不云：“用兵之法：十则围之，五则攻之 ，倍则分之”乎？此法平平无奇，确无所谓“奇、智、勇”之可言，而纯是“以镒称铢” 的格局，正与本文暗合。而因〈谋攻篇〉此法仅指明“众寡”之用法，尚不足以保证战役 的必胜，所以也仅是排行第三的“其次伐兵”之法而已。而此处的“善者之‘战’”一句 则又证明了前论的“昔善守”后无“善攻者”一语的存在，因为此时才言“战”也。 十．“故其胜不殆，不殆者，其所措胜，胜败者也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“故其胜不贷，不贷者．．．。”
　　《竹简乙本》作：“故其胜不贷，不贷者，其所错（措）胜，胜败者也。”
　　三本皆作：“故其战胜不忒，不忒者，其所措胜，胜已败者也。”，而《会注本》、 《孙校本》余同此异，作：“其所措必胜。”。 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈长短经．水火〉：“古之所谓善战者胜，易胜者败。善者之胜也，无知名，无勇功 。故其战胜不武，不武者，其所错胜，胜已败者也。” 正文：
　　措、错，两字古通。如：〈汉书．宣帝纪〉：“举措曲直，各得其所。”颜师古注： “措，置也，音千故反。”及〈汉书．哀帝纪〉：“百姓愁怨，靡所错躬。”颜师古注： “错，置也，音千故反。”。然则何以此句之“贷、忒”正作“殆”？其理有三：
　　一．“弋”、“台”声之字古多互通，如：〈道德经．四十一章〉：“夫唯道，善贷 且成。”，此句帛书〈道德经．德经〉作：“夫唯道，善始且善成。”，贷作始。〈黄帝 四经．称〉：“人莫能代。”与“身薄则贷。”之“代”与“贷”皆作殆解。〈淮南子． 泛论〉：“出百死而绐。”高诱注：“绐，读仍代之代也。”。
　　二．由此文上承“所谓善者，胜易胜者也。故善者之战，无奇胜，无智名，无勇功。 ”，下接“故善者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故，胜兵先胜，而后战；败兵先 战，而后求胜。”一理，可知此处的“贷”或“忒”实作“殆”，因为“胜易胜”正可导 致“其胜不殆”的结果，而“不殆者，其所措胜，胜败者也”一句则更明白指出“不殆” 的原因正在于“胜败者也”，而“胜败者”正与“胜易胜”之理同。
　　三．孙子于其它篇中说到“战”或“胜败”之情况时，多用“殆”，如：〈地形篇〉 ：“故兵：知彼知己，胜乃不殆；知天知地，胜乃可全。”及〈谋攻篇〉：“故兵：知彼 知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每战必殆。”，又由本篇之 上下文可知：正因为“胜可知”、正因为我方是“善者”，所以能“立于不败之地，而不 失敌之败也”、所以能“百战百胜”，而这些都是因为“知彼知己”的缘故，所以此处必 然是作“其胜不殆”无疑。
　　由以上三点可知，所谓的“忒”或“贷”实应作“殆”。至于《孙校本》的“必”字 ，观此文之上下文意即可知其系衍文，故不从。而“败”或作“已败”，其意同，审下文 有“不失敌之败也”、“败兵先战”之语，故以作“败”字为是，从竹简。而〈长短经． 水火〉引作“不武”，“武、忒”形近易误也，此审其上下文即可知之矣，不赘言。 十一．“故善者，立于不败之地，而不失敌之败也。” 版本资料类：
　　《竹简乙本》作：“善．．．。”
　　五本皆作：“故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。” 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷下〉引孙武曰：“善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“故善战者，立于不败之地，而不失敌之败者也。” 正文：
　　“善者”，由其后之“立于不败之地，而不失敌之败也”一语可知此时尚“未战”， 故自不应作“善战者”，故从竹简。又下文之“是故，胜兵先胜，而后战；败兵先战，而 后求胜。”盖承此而言，故云此为“未战”也。“所谓善者，胜易胜者也。故善者之战， 无奇胜，无智名，无勇功。故其胜不殆，不殆者，其所措胜，胜败者也。”此是先言“善 者”如何，再言其“战”如何！又观此“故善者，立于不败之地，而不失敌之败也。是故 ，胜兵先胜，而后战；败兵先战，而后求胜。”此亦是先言“善者”，再言其“战”！故 此处之不作“善战者”明矣！ 十二．“是故，胜兵先胜，而后战；败兵先战，而后求胜。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“．．．胜〔而〕后战，败〔兵先战〕而后求胜。”
　　《竹简乙本》作：“．．．胜兵．．．”
　　五本皆作：“是故，胜兵先胜，而后求战；败兵先战，而后求胜。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈文子．下德〉：“善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行 文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明于道也 。”
　　〈文子．上礼〉：“先为不可胜之政，而后求胜于敌。”
　　〈六韬．龙韬．军势〉：“夫先胜者，先见弱于敌而后战者也，故事半而功倍也。”
　　〈吕氏春秋．先己〉：“故欲胜人者必先自胜，欲论人者必先自论，欲知人者必先自 知。” 两汉时期：
　　〈淮南子．兵略〉：“万乘之国，好用兵者亡。故全兵先胜而后战，败兵先战而后求 胜。” 魏晋时期：
　　〈便宜十六策．治军〉：“是以智者先胜而后求战，闇者先战而后求胜。”
　　〈三国志．魏书．贾栩传〉：“用兵之道，先胜后战，量敌论将，故举无遗策。”
　　〈三国志．魏书．傅嘏传〉：“未若明法练士，错计于全胜之地；振长策以御敌之余 烬，斯必然之数也。”裴松之注引司马彪《战略》：“．．．先战而后求胜，非全军之长 策也。” 隋唐时期：
　　〈长短经．料敌〉引孙子曰：“胜兵先胜而后战。”
　　〈太白阴经．卷二．庙胜篇〉：“所谓胜兵者，先胜而后求战；败兵者，先战而后求 胜。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“故胜兵先胜，而后求战；败兵先战，而后求胜。”
　　〈太平御览．兵部卌四〉：“胜者之兵，先胜而后求战；败者之兵，先战而后求胜。 ” 正文：
　　由《竹简甲本》、《文子》及《淮南子》、《三国志》、《长短经》诸书之引文可见 ，“先胜而后战”其中并无“求”字，而有无“求”字，其相异之处为：“先胜而后战” 是随时可战与前文之“立于不败之地，而不失敌之败也”中之“不失”意合。而若作“先 胜而后求战”，则是在“先胜”后尚须“寻求”或者“追求”作战的机会（按：此与致师 、挑战之意不同，致师及挑战皆是为了要使我方能“以逸待劳”而施行的策略。而此处若 云“求战”，则是我方去寻求作战的机会，两意相去甚远。），颇有战权在敌方之意，否 则又何须云“求”，此自又与“不失”之意相违，盖“求”字本身即会耗费时间（按：即 寻求或等待所耗费的时间，只不过此时的等待又与“以待敌之可胜”之等待不同，盖因此 时“敌之可胜”业已形成之故。），而“敌之败”的时机有时却是稍纵即逝的，如此即不 合“善守者．．．动于九天之上”之定义，故此处应无“求”字，且无“求”字更见双方 胜败之悬殊，亦合后文“以镒称铢”之语。故虽然有“求”字时，其句式对称，然而若因 此而以文害意，则万不可取，故删。（按：〈文子．上礼〉：“先为不可胜之政，而后求 胜于敌。以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治，故以异为奇。 ”此则有“求胜”之语，然其所言之范畴与本文不尽相同，且亦非如其〈下德〉篇之直接 引用本文，故不从，列之于此，以供参考耳。） 十三．“故善者，修道而保法，故能为胜败正。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“故善者，脩道〔而保〕法，故能为胜败正。”
　　《竹简乙本》作：“．．．败正。”
　　五本皆作：“善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈孙膑兵法．田忌问垒〉：“（未战）而先知胜不胜之谓知道。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“善用兵者，脩道而保法，故能为胜败之政。” 正文：
　　由《竹简甲本》及《竹简乙本》之残文可知两本之“胜败正”中并无“之”字，“正 ”亦不作“政”，与今本及《御览》之引文皆不相同，〈管子．水地〉：“龟生于水，发 之于火，于是为万物先，为祸福正。”之“祸福正”之句式与“正”之义与本文同，又〈 群书治要．老子．德经〉：“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大 巧若拙，大辩若讷，清静以为天下正。”及〈左传．昭公二十九年〉：“木正曰句芒，火 正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”之“正”字之义亦与本文同。其义 为“官、长”，引伸有“操控者”、“掌控者”或“专司者”之义，〈尔雅．释诂〉：“ 育、孟、耆、艾、正、伯，长也。”郭璞注：“育、养亦为长；正、伯皆官长。”及〈史 记．龟策列传〉：“甲子重光，得我者匹夫为人君，有土正。”〈集解〉注引徐广曰：“ 正，长也。为有土之官长。”之“正”即训为“官长”，而〈汉书．五行志〉：“古之火 正，谓火官也。”之“正”亦训为“官”，是为其证。
　　然则何谓“修道”之“道”？何谓“保法”之“法”？所谓的“道”即是指“不可胜 ，守；可胜，攻也”以至“败兵先战，而后求胜”之“道”，而所谓的“法”即此句以下 所言之“法：一曰度．．．称生胜”，也即所谓的“胜可知”之“法”的由来，因此孙子 才会说“善者，修道而保法，故能为胜败正”。而〈实虚篇〉之“知战之日，知战之地， 千里而战”则正是与此呼应之笔，即我方须先知“地”，方能用“法”，此亦即何以“地 生度”而“地”却又不在“法”之列的缘故。而既已知“战之地”则“地生度，度生量， 量生数，数生称，称生胜”之“胜可知”矣！如此则即使须远赴“千里而战”亦无不可， 这是因为我方是“胜败正”的缘故，所以〈实虚篇〉又说“故曰：胜，可擅也”；而〈孙 膑兵法．客主人分〉则云：“以决胜败安危者，道也。”两者同出孙氏之道，故可互证。 又〈墨子．尚贤中〉：“今王公大人，中实将欲治其国家，欲修保而勿失，胡不察尚贤为 政之本也？”则有“修保”一语，与此文之“修”道而“保”法合参，故知“修保”亦属 类义词素复合词组。
　　而由上述可知本篇之篇章主旨及其结构即在“道、法”二者，此处之“道、法”虽皆 非“五经”之“道、法”，但仍借用其“一曰、五曰”之序，即指其“前后相连”之意。 由此可知，本文之“修道”起“承上”之功，而“保法”起“启下”之功，而同样之章法 亦见于〈地形篇〉之“夫地形者，兵之助也。料敌制胜，计险阨远近，上将之道也。”， 此亦是其证。又〈黄帝四经．经法．道法〉：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者 也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑 矣。”其语可说与此章法“巧合”也。 十四．“法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。
　　地生度，度生量，量生数，数生称，称生胜。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地．．．生称 ，称生胜。”
　　《竹简乙本》作：“法：一曰度，二曰量，三曰数，四．．．生胜。”
　　五本皆作：“兵法：一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度，度生量， 量生数，数生称，称生胜。” 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷中〉：“靖曰：‘吴起云：“绝而不离，却而不散。”此步法也。教 士犹布碁于盘，若无画路，碁安用之？孙子曰：“地生度，度生量，量生数，数生称，称 生胜。胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。”皆起于度量方圆也。’太宗曰：‘深乎！孙 子之言，不度地之远近，形之广狭，则何以制其节乎？’” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部廿一〉：“一曰度，二曰量，三曰数，四曰称，五曰胜。地生度， 度生量，量生数，数生称，称生胜。” 正文：
　　“法”，版本资料类除竹简甲、乙本外，皆作“兵法”。此处作“法”，其理有三：
　　一．〈史记．天官书〉：“法：出东行十六舍而止。”之句例与此处之单以“法”字 开论同。又孙子每喜以单字为主题开论，如〈谋攻篇〉之“故兵”、〈行军篇〉之“尘、 令”及〈九地篇〉之“士”（按：指“令发之日，士坐者涕沾襟，卧者涕交颐”之士。） 等皆为其例。又〈银雀山汉简．尉缭子．守权〉：“守法：丈，□人守．．．。”则是在 列出主题“守法”后即论述其内容，其理与此句同。且如果是引自“兵法”则此处实不应 如此之简，即指其格式应同〈军争篇〉中所引《军政》一例。然则何以孙子不云“法者” ？盖不欲与〈计篇〉之“法者”相混也。然则〈计篇〉云“经之以五”、〈谋攻篇〉云： “知胜有五”、〈九变篇〉云：“将有五危”、〈火攻篇〉云：“攻火有五”、〈用间篇 〉云：“用间有五”，则何以此处不言“其法有五”？盖以上皆并列之关系，而此则为相 生之关系，两者本不同也。且〈地形篇〉虽云：“凡此六者”然岂云：“地形有六”、“ 兵败有六”，故亦不须对此等细节过于深究也。
　　二．此句上接“故善者，修道而保法，故能为胜败正。”，若作“兵法”则是与上下 文意不搭，而若作“法”则是承“保法”之“法”而言。
　　三．古时之“度、量、数、称”等大多连着说，而这些“名”，古人即谓之“法”， 其理正与本文同。其并举例如：
　　〈管子．枢言〉：“量之不以多少，称之不以轻重，度之不以短长：不审此三者，不 可举大事。”
　　〈黄帝四经．经法．四度〉：“规之内曰圆，矩之内曰方，悬之下曰正，水之上曰平 ；尺寸之度曰大小短长，权衡之称曰轻重不爽，斗石之量曰少多有数，绳准之立曰曲直有 度。八度者，用之稽也。”
　　〈商君书．算地〉：“凡世主之患：用兵者不量力，治草莱者不度地。故有地狭而民 众者，民胜其地；地广而民少者，地胜其民。”
　　〈商君书．算地〉：“民之性：度而取长，称而取重，权而索利。”
　　〈荀子．富国〉：“量地而立国，计利而畜民，度人力而授事。”
　　〈荀子．王制〉：“衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用，皆有等宜。”
　　〈汉书．律历志〉：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。量者，龠、合 、升、斗、斛也，所以量多少也。”
　　〈续汉书．律历志上〉：“古之人论数也，曰：‘物生而后有像，像而后有滋，滋而 后有数。’然则天地初形，人物既着，则算数之事生矣。记称大桡做甲子，隶首作数。二 者既立，以比日表，以管万事。夫一、十、百、千、万，所同用也；律、度、量、衡、历 ，其别用也。故体有长短，检以度；物有多少，受以量；量有轻重，平以权衡；声有清浊 ，协以律吕；三光运行，纪以历数。然后幽隐之情，精微之变，可得而综也。”
　　〈管子．七法〉：“尺寸也、绳墨也、规矩也、衡石也、斗斛也、角量也，谓之法。 ”
　　由上三点可知，此处之“法”实为孙子〈形篇〉之“知胜”之“法”而非他人之“兵 法”。
　　然则何谓“地”？指“战地”，〈实虚篇〉：“先处战地而待敌者佚．．．知战之日 ，知战之地，千里而战”及本篇之“称胜者‘战民’也”之说，皆可为证。
　　何谓“度”？度其短长也，故可知“地”之“远近、广狭”，此说见之上引诸文即可 知之。又既“已知”战地之所在，自可对之加以测度。也就是说，此处必“先”知战地之 所在，方有测度之可能，故“地”生“法”，故云“地生度”。又若非此处之“度、量、 数、称、胜”皆用析言义，则以“度、量、料、揣、测”为类义词一事观之，“度生量” 此意即不可明，故此处不可用类义词之义（按：即其交集义。）释之也，而〈文子．上仁 〉：“度量不失其适。”则为“度量”之复合例。故笔者虽仍用“测度”一词解之，然其 “度”之目的则仍为“知其大小短长”也。
　　何谓“量”？量其多少也，故其目的即为“知其多少”，故亦可解为容量之义，〈说 文解字．量〉：“称轻重也。”段玉裁注：“引伸之：凡料、理曰量；凡所容受曰量。” ，既已测度过战地之形，自可知其所能容受之量，故云“度生量”。又杜牧注：“量，酌 量也。”何氏注：“量酌彼己之形势。”，此解亦可通。
　　何谓“数”？人数之义，既已知战地之容量，即知其能容纳“多少”人数，自可针对 其所提供之利势做出妥善之布署或应变之策略，故云“量生数”。〈尉缭子．兵教下〉： “地大而城小者，必先收其地；城大而地窄者，必先攻其城。地广而人寡者，则绝其阨； 地狭而人众者，则筑大堙以临之。”即属此法，又张预注：“度以量地，数以量兵。”， 可参考。
　　何谓“称”？称其轻重也，故有比较之义。既已知战地中双方所可能使用的兵员人数 及兵员布署，自可将双方之总体优势、实力作一比较，故云“数生称”。亦可以比喻意为 说，即：既已知“人数之多少”自可称其“轻重”也。又以比喻意言之，则既知双方“孰 轻孰重”则“胜可知”矣！故曰“称生胜”也。
　　何谓“胜”？先胜之义。既已比较过双方在战地中可能之实力及优劣之势，自可先知 谁胜出的机率或成份较多，故是未战之先胜也。
　　〈吴子．应变〉：“武侯问曰：‘若敌众我寡，为之奈何？’起对曰：‘避之于易， 邀之于阨。故曰：以一击十，莫善于阨；以十击百，莫善于险；以千击万，莫善于阻。今 有少卒，卒起，击金鸣鼓于阨路，虽有大众，莫不惊动。故曰：用众者务易，用少者务隘 。’”其中的“用众者务易，用少者务隘”即是吴子对这种“兵力配合地形运用”所制定 的策略。而孙子的〈地形篇〉则是论“战术与地形的配合”，至于孙膑之〈孙膑兵法．八 阵〉：“车骑与战者，分以为三，一在于右，一在于左，一在于后。易则多其车，险则多 其骑，厄则多其***，险易必知生地、死地，居生击死。”及〈孙膑兵法．十问〉：“故易 则利车，险则利徒。”则是论“兵种与地形的配合”。而就笔者所观，古兵家用以与“地 形”配合运用，以使“物尽其力”的对象，不出“战术”、“众寡（兵力）”、“兵种” 、“武器”及“阵形”五者，而本篇〈形〉之“法”即是属于“众寡”一项。 十五．“故胜兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“胜兵如以洫（镒）称朱（铢），败兵如以朱（铢）称洫（镒）。 ”
　　《竹简乙本》作：“胜兵如以洫（镒）称朱（铢），败兵如以朱（铢）称洫（镒）。 ”
　　五本皆作：“故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。”。 征引资料类： 先秦时期：
　　〈鬼谷子．本经阴符七术．分威法伏熊〉：“以实取虚，以有取无，若以镒称铢。” 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷中〉引孙武曰：“胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部廿一〉：“故胜兵若以镒称铢，败兵若以铢称镒。” 正文：
　　如、若义同，从竹简。而竹简“镒”皆作“洫”，竹简整理小组云：“汉代文字多以 ‘洫’为‘溢’（马王堆帛书、武威汉简本《仪礼》皆如此）。疑此字本从‘皿’从‘水 ’，乃‘益’之异体，因与沟洫之‘洫’字形近，遂至混而不分。〈庄子．齐物论〉：‘ 以言其老洫也。’〈释文〉：‘老洫本亦作溢，同，音逸。’简文洫（溢）借为镒。”， 此由〈史记．平准书〉：“黄金以溢名。”〈集解〉注引孟康曰：“二十两为溢。”及〈 鬼谷子．本经阴符．分威法伏熊〉：“以实取虚，以有取无，若以镒称铢。”晋．陶弘景 注：“二十四铢为镒者也。”即可知其推测无误，“溢、镒”，古今字也。又孟康注之“ 二十四两为镒”，无误；而陶弘景注之“二十四铢为镒”，误矣！盖“二十四铢”乃“两 ”也，其说可参〈作战篇．论正．十〉，不赘言。故知“镒为五百七十六铢（陶说）或四 百八十铢（孟说）”，“铢、镒”者表相差悬殊之意也。
　　〈孙膑兵法．客主人分〉有言：“众者胜乎？则投筭而战耳。富者胜乎？则量粟而战 耳。兵利甲坚者胜乎？则胜易知矣。故富未居安也，贫未居危也；众未居胜也，少未居败 也。以决胜败安危者，道也。”其云“以决胜败安危者，道也”与本段起论之“故善者， 修道而保法，故能为胜败正。”之意同，而由孙膑对“众者、富者、兵利甲坚者”之嘲讽 可见，孙膑亦不认为单就这些方面胜过敌人便可决定战争的胜败，由此又可见若仅将“胜 兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒”一句理解为仅仅是就“数量”而言，而忽略了本段起着 决定语境的“修道而保法”一语，则自然会将孙子此段之论误解成是“片面性与绝对化” 的理论。
　　而事实上，以孙子自己的观点就可知道此误之谬，这由〈实虚篇〉的内容及〈谋攻篇 〉的“用兵之法”即可知道孙子是十分重视我方能“以众击寡”的，但必须明白的一点是 ：如果“众寡”已可决定一场战役的胜败，则孙子又岂会在本篇开头就说：“昔善者，先 为不可胜，以待敌之可胜．．．故曰：胜可知，而不可为也。”，而由〈实虚篇〉之：“ 寡者，备人者也；众者，使人备己者也。．．．故曰：胜，可擅也；敌虽众，可无斗也。 ”可知真正的“众寡”并非完全取决于原本的总“数”，而是取决于“使人备”或“备人 ”之“道”上，因此所谓的“众、寡”本就是相对而言。如此则孙子又岂会在本篇末段说 出“数量可以决定胜负”如此自相矛盾的话。而且必须明白的是，即使是在〈实虚篇〉这 专讲“众寡”战术的一篇中，孙子的结论仍然只是“胜可擅也”，而不是如今本所作的“ 胜可为也”。且〈实虚篇〉既然以“水因地而制行，兵因敌而制胜”为其篇中的重点，则 本段又岂会狭隘到“纯”以数量来定胜负。
　　然而读者不免有所疑问：即假如笔者上文的解释无误，则何以孙子又说“称生胜。胜 兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒。”？“胜兵先胜，而后战；败兵先战，而后求胜”与“ 胜兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒”之“胜兵、败兵”是一致的，说的更详细点，即“胜 兵先胜”的“先胜”就是“称生胜”的“胜”，所以这个胜其实是指“未战之胜”，此与 “已战之胜”不同，所以后文才说“称胜者战民也”，即指若“胜兵”之“胜”已是“已 战”之“胜”，则又何须再“战民”？而“胜兵”既已“先胜”，岂不就如同“以镒称铢 ”？而亦正因其“未战先胜”故云“胜兵”，亦正因其“未战先败”故云“败兵”。“先 为不可胜”则我非“败兵”，“敌之可胜”则敌是“败兵”而此时之我则为“胜兵”矣， 此皆相对而言也。 十六．“称胜者战民也，如决积水于千仞之隙，形也。” 版本资料类：
　　《竹简甲本》作：“称胜者战民也，如决积水于千仞．．．。”
　　《竹简乙本》作：“称〔胜〕者战民也，如决积〔水于千〕仞之 ，刑（形）也。”
　　三本皆作：“胜者之战，若决积水于千仞之溪者，形也。”，而《会注本》、《孙校 本》余同此异，作：“胜者之战民也。”。 征引资料类： 先秦时期：
　　〈孙膑兵法．奇正〉：“战者，以形相胜者也。”
　　〈鬼谷子．本经阴符．损兑法灵蓍〉：“故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石 于万仞之溪。而能行此者，形势不得不然也。”
　　〈尉缭子．制谈〉：“便吾器用，养吾武勇，发之如鸟击，如赴千仞之溪。”
　　〈吕氏春秋．适威〉：“民日夜祈用而不可得，苟得为上用，民之走之也，若决积水 于千仞之溪。其谁能当之？” 两汉时期：
　　〈淮南子．兵略〉：“是故善用兵者，势如决积于水千仞之堤，若转员（圆）石于万 丈之溪，天下见吾兵之必用也，则孰敢与我战者？” 魏晋时期：
　　〈抱朴子．外篇．刺骄〉：“故小人之赴也，若决积水于万仞之高堤，而放烈火乎云 梦之枯草焉。”
　　〈刘子．兵术〉：“苟得众心，则人竞趋死。以此众战，犹如转石下山，决水赴壑， 孰能当之矣！” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部廿一〉：“胜之战者人也，若决于千仞之溪者，形也。” 正文：
　　唯竹简作“称胜者”，从之。因为从“法”开始，孙子就一直使用比喻法，且前文既 有“称生胜。胜兵如以镒称铢，败兵如以铢称镒。”字样，则此处之“称”字实不可无。 何以不可无？因为若无称字，则仅作“胜者之战”与前文不搭，且亦不符合“以待”、“ 不失”之意，因为这两者均是需要在进行“比较”后，始可确知的。〈鬼谷子．中经〉： “强隙既斗：称胜者，高其功，盛其气；弱者，哀其负，伤其卑，污其名，耻其宗。”亦 有“称胜者”之语，且亦是用于“比较强弱”，理与此同。
　　然则“称胜者战民也”何以无“之”字？盖“战”乃动词也。至于《御览》之“人” ，则系避李世民之讳。“战民”一语，古时常用，如〈商君书．弱民〉：“以刑治民，则 乐用；以赏战民，则轻死。”及〈韩非子．外储说右上〉：“吾弛关市之征而缓刑罚，其 足以战民乎？．．．有罪者赦之，贫穷不足者与之，其足以战民乎？．．．不足，此皆所 以慎产也，而战之者，杀之也。．．．无得不战奈何？．．．信赏必罚，其足以战。．． ．文公见民之可战也，于是遂兴兵伐原，克之。”，而像“战民”这种结构的词语，孙子 亦常用，如〈势篇〉之“治众”、“斗众”、“斗乱”，〈军争篇〉、〈九地篇〉文中及 〈行军篇〉之篇名“行军”等即是，意即“战、治、斗、行”者皆为使动词。此由〈尉缭 子．战威〉：“夫将之所以战者，民也。”亦可得知。
　　又《御览》“形也”前误衍“者”字，此为常态型衍误，故不从。而据各种资料看来 ，“千仞之”后有接“堤（与堤同）”的，有接“溪”的，也有接“　”的，何以笔者作 “隙”？其理有二：
　　一．〈谋攻篇〉：“辅周则国强，辅隙则国弱。”《晋残本》之残文作“．．．国弱 ”，而于其下有双行夹注文云：“周，相亲也。　，间隙也。”，由其注文可知“隙”原 作“　”与此句同。而由〈说文解字．　〉：“坼也。从土呼声。　，　或从阜。”段玉 裁注：“与〈缶部〉之罅，音义皆同。”亦可知“　”字早废。
　　二．“如决积水于千仞之隙”一句是形容“称胜者”战胜之“易”，而“形也”则是 其原因。又仞有两解，一为八尺，一为七尺，后者如〈淮南子．览冥〉：“故蒲苴子之连 鸟于百仞之上。”高诱注：“蒲苴子，楚人，善弋射者。七尺曰仞。”及〈淮南子．说林 〉：“凤皇（凰）高翔千仞之上。”高诱注：“七尺曰仞。”，然而不管是七尺还是八尺 ，“千仞”都很“高”，唯其“高”故此“积水”之压力大；而为形容其“易”，故自然 是以“　”或“隙”为佳，本处取隙不取　字，则因第一点之故。〈韩非子．喻老〉：“ 千丈之堤，以蝼蚁之穴溃；百尺之室，以突隙之烟焚。”又〈韩非子．喻志〉：“白圭之 行堤也，塞其穴，是以无水难。”，“决堤之隙、穴”自是较“决堤”为“易”，而此处 所用之比喻即为表其“易”，故不取“堤”也，堤、堤义同。
　　然则何以不取“溪”字？溪，〈尔雅．释山〉：“山渎无所通，溪。”〈说文解字． 溪〉亦云：“山渎无所通者”渎通沟。如此看来“溪”与“堤”之别，一是自然一是人为 ，此为不取之理一。又“溪谷”常连用，如〈内经．素问．金匮真言论〉：“溪谷属骨， 皆有所起。”；〈吴子．应变〉：“若遇敌于溪谷之间，傍多险阻，彼众我寡，为之奈何 ？”；〈六韬．龙韬．奇兵〉：“溪谷险阻者，所以止车御骑也。”；〈六韬．虎韬．军 略〉：“引兵深入诸侯之地，遇深溪大谷险阻之水。”；〈淮南子．地形〉：“邱陵为牡 ，溪谷为牝。”等皆是其例，故两字为类义词，故可互训，如〈鹖冠子．天权〉：“夫蚊 虻坠乎千仞之溪，乃始翱翔而成其容。”陆佃注：“谷曰溪。”，刘昼之“决水赴壑”之 “壑”与“溪谷”同类，而这三者皆有“深”义，与“高”之义正相背，此理由诸子用溪 字之例即可得知其总体取向，如〈韩非子．功名〉：“故立尺材于高山之上，则临千仞之 溪，材非长也，位高也。”；〈韩非子．守道〉：“夫贪盗不赴溪而掇金，赴溪而掇金， 则身不全。”；〈韩非子．用人〉：“盲者处平而不遇深溪，愚者守静而不陷险危。”； 〈孟子．公孙丑下〉：“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。”及〈地形篇〉之： “视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之居死地。”即是其例。
　　由此可见诸子用“溪”字时，取的是“险深”之义，而〈吕氏春秋．察微〉：“使治 乱存亡若高山之与深溪，若白垩之与黑漆，则无所用智，虽愚犹可矣。”则更是将“深溪 ”与“高山”对举，故云用“溪”字将与“千仞”之意相违背。〈实虚篇〉云：“水避高 而走下。”所以若作“溪谷壑”三者之一，则其“压力”必不若“千仞之隙”为大，或者 有人会说其前不也有“千仞”之字样以形容其高吗？自然，不过这已迹近〈庄子．天下〉 ：“天与地卑，山与泽平。”之诡辨，此不取之理二。而由此理又可得知〈吕氏春秋．适 威〉之：“民之走之也，若决积水于千仞之溪。其谁能当之？”之“溪”亦误。〈尉缭子 ．制谈〉：“便吾器用，养吾武勇，发之如鸟击，如赴千仞之溪。”此乃是形容其势，而 非形容其形，而〈形篇〉此句者却是形容其形的，此不取之理三。
　　据以上二点，故今作“如决积水于千仞之隙，形也”。