孙子兵法论正-〈计篇〉

计篇〉　
　　孙子曰：
　　兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也。〔一〕故经之以五，校之以计，以索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。〔二〕道者：令民与上同意者也；故可与之死，可与之生，民弗诡也。〔三〕天者：阴阳、寒暑，时制也；顺逆，兵胜也。〔四〕地者：高下、广狭、远近、险易、死生也。〔五〕将者：智、信、仁、勇、严也。〔六〕法者：曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻；知之者胜，不知者不胜。〔七〕
　　故校之以计，以索其情。曰：主孰贤？将孰能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。〔八〕将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。〔九〕计利以听，乃为之势，以佐其外；势者，因利而制权也。〔十〕
　　兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用；近而示之远，远而示之近。〔十一〕故利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而桡之；攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可预传也。〔十二〕
　　夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算败，况无算乎！吾以此观之，胜负见矣。〔十三〕　
【返回目录】　＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊〈孙子兵法论正〉＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊一．“孙子曰：
　　　兵者，国之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也。”版本资料类：
　　《竹简本》作：“〔孙子〕曰：兵者，国之大事也。死生之地，存亡之道，不可不察也。”
　　五本皆作：“兵者，国之大事：死生之地，存亡之道，不可不察也。”征引资料类：先秦时期：
　　〈左传．成公十三年〉：“国之大事，在祀与戎。”
　　〈国语．周语上〉：“民之所急在大事。”
　　〈六韬．龙韬．论将〉：“故兵者，国之大事，存亡之道，命在于将。”隋唐时期：
　　〈通典．兵一〉：“孙子曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察。”北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉：“孙子曰：兵者，国之大事。”正文：
　　竹简“国之大事”后有“也”字，此与〈地形篇〉：“凡此六者，地之道也；将之至任，不可不察也。．．．凡此六者，败之道也：将之至任，不可不察也。”之句式相同，又“兵者，国之大事也”之句式亦同下文之“兵者，诡道也”，故知应有“也”字，从竹简。又此段与〈火攻篇〉末段正成一环，故必有“也”字也，其说可参〈火攻篇．论正．十二〉，不赘言。 二．“故经之以五，校之以计，以索其情。
　　　一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“故轻（经）之以五，效之以计，以索其情。一曰道，二曰天，三曰 地，四曰将，五曰法。”
　　四本皆作：“故经之以五事，校之计，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰将 ，五曰法。”，《孙校本》余同此异，作：“故经之以五”。 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈北堂书钞．武功部．论兵〉：“校之以计。”笔者按：“据竹简整理小组云：‘《 北堂书钞》（据光绪十四年南海孔氏校刊本，以下简称《书钞》）卷一一三引此作“以索 其情”，与简本合。’而笔者所见之文渊阁〈四库全书．北堂书钞〉却又作‘而索其情’ ，此皆足见校勘之难。”
　　〈通典．兵一〉：“故经之以五，校之计，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四 曰将，五曰法。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉：“校之以计，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰将 ，五曰法。” 正文：
　　孙星衍于此句校曰：“《通典》古本如此，今本作‘经之以五事，校之以计’盖后人 因注内有五事之言，又下文有‘校之以计’句，故臆改也。按本书言兵之所重在计，故云 ‘经之以五校之计也’且五事与计自一事，原非截然两端，今因注内五事之言，而改其文 然则下文又有七事之语，又可臆改为七计乎，从《通典》。”其时，竹简尚未出土，故孙 氏有此言。今由竹简可知此句实作“经之以五，校之以计，以索其情”，“以、而”类义 词，故可互替，〈道德经．一章〉：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其要。” 、〈逸周书．官人解〉、〈六韬．龙韬．选将〉及〈尉缭子．兵教下〉皆有“以□（动词 ）其□（名词）”之句式，故知此处亦应作“以索其情”而非“而索其情”，从竹简。
　　又由文章结构之分析可知既然“经之以五”后之“校之以计，以索其情”又出现于下 文之“主孰贤？将孰能？”前，且亦知“经之以五”之“五”乃是就“道、天、地、将、 法”五者而言，则可知所谓的“校之以计”之“计”的对象即是指“道、天、地、将、法 ”后所列诸项目及“主孰贤？将孰能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚 孰明？”此七项而言。故知此处之“计”仍用其本义，即“计算”，如〈说文解字．计〉 ：“会也，筭也。”段玉裁注：“会，合也。筭当作算数也。旧书多假筭为算。”。又“ 经之以五，”此种句式多为古人所用，如〈管子．幼官〉：“通之以道，畜之以惠，亲之 以仁，养之以义，报之以德，结之以信，接之以礼，和之以乐，期之以事，攻之以官，发 之以力，威之以诚。”而其“道、惠、仁、义、德、信、礼、乐、事、官、力、诚”皆是 就其所用之方式、方法或方向而言，而“计”正是一种方式、方法。又以〈计〉、〈形〉 、〈势〉三篇之结构观之，则〈形篇〉以“形也”结尾，〈势篇〉以“势也”结尾，而〈 计篇〉虽无以“计也”或“算也”结尾，然其文末仍是以“算”为其主题，而此三篇皆单 名，故知“校之以计”之“计”仍当“计算”之用，而十三篇中除本篇此处之两“计”字 外之所有“计”字例为：
　　〈计篇〉：“将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。计利以听 ，乃为之势，以佐其外；势者，因利而制权也。”
　　〈实虚篇〉：“计之而知得失之策。”
　　〈军争篇〉：“故迂其途，而诱之以利；后人发，先人至者：知迂直之计者也。”
　　〈地形篇〉：“夫地形者，兵之助也。料敌制胜，计险阨远近，上将之道也。”
　　〈九地篇〉：“谨养而勿劳，并气积力，运兵计谋，为不可测。”
　　而以上之所有“计”字皆用“计算”之义，正与此处同。
　　而“效”通假为“校”，盖两字皆从“交”得声。以〈论正．八〉诸征引资料可见， 此处之“校”确为“比较”之意，故从今本。 三．“道者：令民与上同意者也；故可与之死，可与之生，民弗诡也。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“道者：令民与上同意者也；故可与之死，可与之生，民弗诡也。”
　　三本皆作：“道者：令民与上同意，可与之死，可与之生，而不畏危也。”，《会注 本》作：“道者：令民与上同意也，故可与之死，可与之生，而不畏危。”，《孙校本》 余同此异，作：“而民不畏危”。 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈通典．兵一〉：“道者：令人与上下同意也，故可与之死，与之生，而人不佹。”
　　〈长短经．道德〉引孙子曰：“一曰道，道者令人与上同意者也。故可与之死，可与 之生，而人不畏危。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉：“道者：令民与上同意，故可与之死，可与之生，而人不畏 危。” 正文：
　　“民”作“人”盖避李世民讳，“弗”作“不”盖避汉昭帝刘弗讳，其说可参〈实虚 篇．论正．十五〉，不赘言。如此则《通典》之“而人不佹”即为“而民弗佹”，“诡、 佹、危”皆从“危”声故可通假（按：实应是传钞之误而非通假之故。），竹简作“民弗 诡”正合“令民与上同意”之意，盖既已上下同意则下自不“反”也。诡，〈淮南子．主 术〉：“岂能拂道理之数，诡自然之性。”高诱注：“拂，戾也。诡，违也。”；〈汉书 ．武五子传〉：“愿诡祸为福，皆放逐之。”颜师古注：“诡犹反。”；〈汉书．扬雄传 〉：“扬子之书，文义至深，而论不诡于圣人。”颜师古注：“诡，违也。”；〈后汉书 ．仲长统传〉：“算十世而为之者，八九焉。不此之罪而彼之疑，何其诡邪？”李贤注： “此谓后党，彼谓三公也。诡，犹违也。”故知“诡”即“违反”之义。
　　又此句孟氏注曰：“一作‘人不疑’．．．一作‘人不危’”而曹操注曰：“危者， 危疑也。”其之所以将“危”释为“疑”，正因“民弗危”其意不通之故；因此又可知所 谓“一作人不疑”者，实是因将“危”释为“疑”后所误而来。然则“危”实不能释为“ 疑”，〈说文解字．危〉：“在高而惧也。”段玉裁注：“引伸为凡可惧之称，〈丧大记 〉注：‘危，栋上也。’”又〈说文解字．疑〉：“惑也。”段玉裁注：“惑，乱也。” ，故知“危”不可训“疑”。而由〈实虚篇．论正．七〉可知“乖”可训“乱”，而“乖 ”又可训“戾”，故“诡”可训“疑”，如此则曹注原或应作“诡者，诡疑也。”而非“ 危者，危疑也。”。又之所以今本又有于“危”上加一“畏”字者，即是因其将“危”训 为“危险”之义，却不知“危”本身即引伸有“畏惧”之义，故是画蛇添足，今从竹简。 四．“天者：阴阳、寒暑，时制也；顺逆，兵胜也。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“天者：阴阳、寒暑，时制也；顺逆，兵胜也。”
　　五本皆作：“天者：阴阳、寒暑，时制也。” 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈通典．兵一〉：“天者：阴阳、寒暑，时制也。”
　　〈通典．兵十五〉：“天者：阴阳、寒暑，时节制也。”
　　〈长短经．天时〉引孙子曰：“二曰天时。天时者：阴阳、寒暑，时节制也。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉：“天者：阴阳、寒暑，时制也。”
　　〈太平御览．兵部五十九〉：“天者：阴阳、寒暑、节制也。” 正文：
　　“时制”一作“节制”、一作“时节制”，何故？盖所谓“阴阳、寒暑”皆与“时序 、四时”有关，如〈墨子．辞过〉：“四时也，所以曰阴阳。”及〈管子．四时〉：“是 故，阴阳者，天地之大理也；四时者，阴阳之大经也。”此为“阴阳”之例，而〈周易． 系辞下传〉：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来 ，寒暑相推而岁成焉。”及〈史记．乐书〉：“天地之道，寒暑不时则疾。”〈正义〉注 云：“寒暑，天地之气也。若寒暑不时，则民多疾役也。”则为“寒暑”之例。又〈鹖冠 子．近迭〉：“勾萌动作与地俱，阴阳寒暑与时至。”则为“阴阳寒暑”并言例，与本文 同。〈列子．汤问〉：“寒暑易节，始一反焉。”故所谓“时、季、节”为类义词，故有 “节制”此一版本及“时节”此一类义词素复合词组。
　　然则何谓“制”？“制”即“裁制、制定”之义，〈管子．形势解〉：“天覆万物， 制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，终而复始。……故天不失其常，则寒暑 得其时，日月星辰得其序。”故可知所谓“阴阳、寒暑、日月、星辰”皆是隶属于“天” ，故孙子即将“阴阳、寒暑”列于“天者”之下，而又因“阴阳、寒暑”与“时序”有关 ，故又云：“时制也”。
　　而竹简之“顺逆，兵胜也”一句为今本所无，从之。其理有三：
　　一．“顺逆，兵胜也”一句之构句法与其前之“阴阳、寒暑，时制也”及“故可与之 死，可与之生，民弗诡也。”合。且“顺逆，兵胜也”与上文“时制也”及下文“地者” 并无注解关系，故知“顺逆，兵胜也”非注文掺入正文，而是“天者”之文中自注（或定 义）。
　　二．“兵胜”一词又见于〈实虚篇〉之“兵胜，避实而击虚”，其它的相同结构语尚 有〈实虚篇〉之“水行”，〈军争篇〉之“军争”，本篇之“时制、曲制、官道、主用” 及〈火攻篇〉篇名之“火攻”等皆是。又若将上文之“民弗诡”去其“弗”字，则成“民 诡”一词，由此可见此种构词法乃孙子之文理。又〈孙膑兵法．兵失〉：“善阵，知背向 ，知地形，而兵数困，不明于国胜、兵胜者也。”则不仅明言“兵胜”，更指出另一概念 “国胜”，由此亦可知，“兵胜”即是指军事上的胜利，而“国胜”则是指政治上的胜利 。又以兵书之例而言（按：兵书自然着重论述“兵胜”。），有〈六韬．武韬．兵道〉： “武王曰：‘敌知我情，通我谋，为之奈何？’太公曰：‘兵胜之术，密察敌人之机而速 乘其利，复疾击其不意。’”；〈群书治要．六韬．龙韬〉：“无益于兵胜，而众将所拘 者九。”及〈商君书．战法〉：“若民服而听上，则国富而兵胜，行是，必久王。”等例 ，而〈尉缭子．兵谈〉：“故曰：兵胜于朝廷：不暴甲而胜者，主胜也；阵而胜者，将胜 也。”则又提出所谓的“主胜、将胜”，此又与“兵胜”一语之用法同。意即古兵家已将 “胜”分为多种类型，据上文所引即有“国、兵、主、将”四者。（按：纯以“国兵主将 ”四者观之，则“兵胜”应为“形容词加名词”之结构；而若纯以孙子之例观之，则“兵 胜”应为“名词加动词”转“形容词加名词”之结构，因此今本亦有将〈实虚篇〉之“兵 胜”衍为“兵之胜”者。）
　　三．〈六韬．犬韬．武锋〉：“天时不顺可击。地形未得可击。”；〈吴子．料敌〉 ：“凡料敌，有不卜而与之战者八；一曰：疾风大寒，早兴寤迁，剖冰济水，不惮艰难。 二曰：盛夏炎热，晏兴无间，行驱饥渴，务于取远。三曰：师既淹久，粮食无有。百姓怨 怒，祅祥数起，上不能止。四曰：军资既竭，薪刍既寡，天多阴雨，欲掠无所。……武侯 问敌必可击之道。起对曰：用兵必审敌虚实而趋其危。……未得地利，可击。失时不从， 可击。”以上所引诸语，其中之“天时不顺、疾风大寒、盛夏炎热、天多阴雨、失时”皆 为兵家列为可击之对象，而其之所以“可击”，正是因我“可胜”，故云“不卜而战、必 可击”。由此可见“顺逆，兵胜也”即是指“兵胜”与“顺天时、逆天时”有关。
　　由上三点可知，原本应有竹简之“顺逆，兵胜也”五字，而今本之所以脱漏此五字， 恐即是将“时制”一语与“阴阳、寒暑”之范畴等同起来，因而不明何谓“顺逆，兵胜也 ”之意，今从竹简。又〈实虚篇〉：“夫兵形象水：水行，避高而走下；兵胜，避实而击 虚。故水因地而制行，兵因敌而制胜。兵无成势，无恒形，能与敌化，之谓神。五行无恒 胜，四时无常立；日有短长，月有死生。”故可知“天者”之“阴阳、寒暑、顺逆”正是 “日月、四时、五行”之结构，合孙子之文理。 五．“地者：高下、广狭、远近、险易、死生也。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“地者，高下、广陕（狭）、远近、险易、死生也。”
　　五本皆作：“地者，远近、险易、广狭、死生也。” 征引资料类： 隋唐时期：
　　〈通典．兵一〉：“地者：远近、险易、广狭、死生也。”
　　〈昭明文选．卷十．潘安仁〈西征赋〉〉：“料险易与众寡。”李善注误引孙卿子曰 ：“地者，远近，险易。”
　　〈长短经．地形〉引孙子曰：“三曰地利。地利者：远近、险易、广狭、死生也。” 正文：
　　此句不仅竹简之排列与今本有异，且竹简尚多出“高下”一项，从之。〈行军篇〉： “凡军好高而恶下，贵阳而贱阴。”；〈孙膑兵法．陈忌问垒〉：“五里置候，令相见也 。高则方之，下则圆之。夜则举鼓，昼则举旗。”及〈淮南子．地形〉：“高者为生，下 者为死。”皆将“高下”视为地形之一部分，此其一。而〈黄帝四经．称〉：“天制寒暑 ，地制高下，人制取予。”及〈鹖冠子．兵政〉：“天不能以早为晚，地不能以高为下， 人不能以男为女，兵之胜也，顺之于道，合之于人。”亦皆言及“地”与“高下”之关系 ，此其二。而孙子好用“五”这个数字来罗列事或物之项目，如“五危、五火、五间”等 皆是其例，而竹简“地形”下正列五个项目，合其文理，此其三。据此三点，故从竹简。 六．“将者：智、信、仁、勇、严也。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“将者，知（智）□．．．。”
　　五本皆作：“将者：智、信、仁、勇、严也。”征引资料类：两汉时期：
　　〈潜夫论．劝将〉：“孙子曰：‘将者，智也，仁也，敬也，信也，勇也，严也。’是故，智以折敌，仁以附众，敬以招贤，信以必赏，勇以益气，严以一令。故折敌则能合变，众附则思力战，贤智集则英谋得，赏罚必则士尽力，勇气益则兵势自倍，威令一则惟将所使。必有此六者，乃可折冲擒敌，辅主安民。”魏晋时期：
　　〈刘子．兵术〉：“故将者，必明天时、辨地势、练人谋。明天时者，察七纬之情，洞五行之趣，听八风之动，鉴五云之候。辨地势者，识七舍之形，列九地之势；练人谋者，抱五德之美，握二柄之要。五德者，智、信、仁、勇、严也；二柄者，赏罚也。智以能谋，信以约束，仁以爱人，勇以陵敌，严以镇众；赏以劝功，罚以惩过。故智者，变通之源，运奇之府也。兵者，诡道而行，以奇制胜也。”隋唐时期：
　　〈通典．兵一〉：“将者：智、信、仁、勇、严也。”
　　〈长短经．将体〉引孙子曰：“将者，勇、智、仁、信、必也。”
　　〈太白阴经．卷三．将军篇〉：“大将军，智、信、仁、勇、严。”北宋时期：
　　〈太平御览．兵部三〉：“将者：智、信、仁、勇、严也。”正文：
　　孙子好用五，竹简又证“地者”之下实有五项，而〈群书治要．六韬．武韬〉：“将有五才、十过。所谓五才者：勇、智、仁、信、忠也。”及〈三略．下略〉：“道、德、仁、义、礼，五者一体也。”亦皆有所谓“五才、五德”之说，且十三篇中孙子亦不只一次言及此“五德”，唯仍不见“敬”德，故〈潜夫论．劝将〉之“敬”应为衍文，自然亦不排除王符之引文实是另有所本这个可能性，唯其证据不足，故不从。而赵蕤之“必”德除亦不见十三篇中有对此德发挥者外，“必”亦违反孙子重“变”之哲学，故知其误也。 七．“法者：曲制、官道、主用也。
　　　凡此五者，将莫不闻；知之者胜，不知者不胜。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“．．．曲制、官道、主用也。凡此五者．．．。”
　　五本皆作：“法者：曲制、官道、主用也。凡此五者，将莫不闻；知之者胜，不知者 不胜。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈鹖冠子．天则〉：“故法者：曲制，官备，主用也。” 隋唐时期：
　　〈通典．兵二〉：“法者：曲制、官道、主用也。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉、〈兵部廿七〉皆作：“法者：曲制、管道、主用也。”
　　〈太平御览．兵部一〉：“凡此五者，将莫不闻。知之者胜，不知者不胜。” 正文：
　　“曲制、官道、主用”三词仅以构词法而言，其与“时制、兵胜、水行”相同，如此 则“官道”或应作“官导”，〈鹖冠子．天则〉作“官备”正合此构词法。而以层次言， 则此三者是一由小而大之层序。故“曲、官、主”应分指“军队、官吏、君主”三者，因 此此三者应即是就“组织、管理、决策”而言。又除《鹖冠子》外，笔者亦曾翻遍《六韬 》、《三略》、《司马法》、《吴子》、《孙膑兵法》、《尉缭子》、《商君书》等书， 惜皆未见有与此说相同或引用此说者，此与诸书不言“用间”一事似属同例。不过，〈司 马法．定爵〉有言：“居国惠以信，在军广以武，刃上果以敏；居国和，在军法，刃上察 ；居国见好，在军见方，刃上见信。”，其“国、军、刃”正与此“主、将、卒”之结构 同，故有上解。又〈鹖冠子．能天〉：“若合符节，小大曲制无所遗失远近邪。”及〈管 子．七法〉：“若夫曲制时举，不失天时，毋圹地利，其数多少，其要必出于计数。”亦 皆有“曲制”一词，其意则或应与此“曲制”同。
　　按：曲，可能指“部曲”亦可能指“乡曲”，如《孙膑兵法》及《吕氏春秋》之例。 而“曲”本身又有“歌曲”之义，故有“编曲”一语，因此有“组织”之说，盖“编”亦 从“糸”旁，而“曲”之形则如丝织物也。〈说文解字．曲〉：“象器曲受物之形也。凡 曲之属皆从曲，或说：曲，蚕薄也。”。 八．“故校之以计，以索其情。曰：主孰贤？将孰能？
　　　天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？
　　　吾以此知胜负矣。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“．．．孰能？天地孰得？法〔令孰行？兵众〕孰强？士卒孰练？赏 罚孰明？吾以此知胜〔负矣。〕”
　　五本皆作：“故校之以计，而索其情。曰：主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰 行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。” 征引资料类： 两汉时期：
　　〈淮南子．兵略〉：“凡用兵者，必先自庙战。主孰贤？将孰能？民孰附？国孰治？ 蓄积孰多？士卒孰精？甲兵孰利？器备孰便？故运筹于庙堂之上，而决胜乎千里之外矣。 ” 魏晋时期：
　　〈将苑．揣能〉：“古之善用兵者，揣其能而料其胜负。主孰圣也？将孰贤也？吏孰 能也？粮饷孰丰也？士卒孰练也？军容孰整也？戎马孰逸也？形势孰险也？宾客孰智也？ 邻国孰惧也？财货孰多也？百姓孰安也？由此观之，彊弱之形，可以决矣。” 隋唐时期：
　　〈通典．兵三〉：“用兵之道：校之以计，而索其情。曰：主孰有道？将孰有能？天 地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。”
　　〈长短经．量才〉引孙武曰：“主孰有道？将孰有能？吾以此知胜之谓矣。”
　　〈长短经．练士〉：“故曰：兵众日强，士卒日练。知之者胜，不知之者不胜。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部廿一〉：“校之以计，而索其情。曰：主孰有道？将孰有能？天地 孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。” 正文：
　　此段“天地孰得”前，竹简作“孰能”，而〈淮南子．兵略〉引为“主孰贤？将孰能 ”，〈将苑．揣能〉则有“主孰圣也？将孰贤也？吏孰能也？”诸语，（按：此二书皆是 部分引用孙子之文。）皆与竹简之句式及下文诸句之句式合，如此则竹简之文应即作“主 孰贤？将孰能？”，而此七句既是属于一同范畴或整体的内容，则以孙子凡在一整体中即 使用同一句式之文理观之，竹简之文正符合此文理；且“孰”乃一“比较”词，而比较双 方自应属孰多孰少之“比例关系”，而非一有一无之“矛盾关系”，否则即无比较矣！观 《通行本》作“有道、有能”，则比较双方之一方既已“有道、有能”，另一方岂非“无 道、无能”乎！由此可见，竹简为确，故从之。又下文“能而示之不能”；〈谋攻篇〉： “将能而君不御者，胜。”；〈孙膑兵法．将败〉：“将败：一曰不能而自能。”及〈管 子．地图〉：“故主兵必参具者也：主明，相知（智），将能，之谓参具。”等则是“将 、能”之例，可参考。然则何以知《淮南子》、《将苑》之引文系引自孙子？此问见诸十 三篇所有〈论正〉之征引资料类中此二书之引文即可得解，不赘言。 九．“将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“〔将听吾〕计，用之必胜．．．。”
　　五本皆作：“将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。” 征引资料类：
　　缺。 正文：
　　〈说文解字．听〉：“聆也。”段玉裁注：“凡目所及者云视，如视朝、视事是也。 凡目不能遍而耳所及者云听，如听天下、听事也。”本文之“将听吾计”及〈韩非子．外 储说右下〉：“终岁之计，王不一以数日之间自听之，则无以知吏之奸邪得失也。．．． 即遽请于王而听其计。．．．王自听计，计不胜听。”与〈周礼．天官．小宰〉：“以听 官府之六计，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰 廉辨。”即皆用此义。而“计”则仍用“计算”义，即指其与前文之“校之以计”与后文 之“庙算”之“计、算”义同。
　　又此句梅尧臣注：“武以十三篇干吴王阖闾，故首篇以此辞动之。谓王将听吾计，而 用战必胜，我当留此也；王将不听我计，而用战必败，我当去此也。”误极，其理有三：
　　一．若这是孙子向阖庐表白之语，则何以十三篇中只此一句？若说此乃因本篇为十三 篇篇首之故，则何以本篇中亦仅此一句？且其与上下文之关系为何？若依梅氏之解，则此 句未免过于突兀及天马行空，由此可知此说实失之牵强也。
　　二．〈计〉为首篇，而孙子见吴王时，尚自称“外臣”。如此，则若依梅氏之解，则 阖闾岂会在孙子“每陈一篇”时，“不知口之称善，其意大‘悦’””。即指此句“王将 听吾计”既有“命令、强迫”之味，其语气又过于“自信、狂傲”，仅以此点观之，即知 其非孙子之意，此说看过十三篇或〈见吴王〉等其它有关孙子事迹之记载即可知之，不赘 言。
　　又何以知〈计〉必为十三篇篇首，摒除“道系统”之说，只观其余先秦古兵书之体例 即可知之。《三略》以〈上略〉始，以〈下略〉终，而其〈中略〉云：“圣人体天，贤人 法地，智者师古。是故，三略为衰世作：上略设礼赏，别奸雄，着成败；中略差德行，审 权变；下略陈道德，察安危，明贼贤之咎。故人主深晓上略，则能任贤擒敌；深晓中略， 则能御将统众；深晓下略，则能明盛衰之源，审治国之纪。”。《六韬》以〈文韬〉始， 以〈犬韬〉终；〈文韬〉以〈文师〉始，〈犬韬〉以〈战步〉终。《司马法》以〈仁本〉 始，以〈用众〉终。《吴子》以〈图国〉始，以〈励士〉终。《尉缭子》以〈天官〉始， 以〈兵令〉终。故知《孙子兵法》必以〈计〉为始，此先秦兵家之共识，亦是中国兵学之 特色也。
　　三．此句之“将”若不作名词“将军”解，则两句皆失主词。如此，则十三篇之同型 文例中仅有此句之句式特异，意即其违反文理，证例如〈九变篇〉之“故将通于九变之利 ，知用兵矣。将不通于九变之利，虽知地形，不能得地之利矣。治兵不知九变之术，虽知 五利，不能得人之用矣。”，而此二句之“将”皆作“将军”解。且若依梅氏或其他学者 般解作“若”，则“用之”之“之”势与“留之、去之”之“之”字用法大异，而此实无 法经由逻辑推理得出，故知其误。
　　此三点已足证其非，故不再赘言（按：意即尚有许多错误存在。）。又与此半斤八两 之陈皞注则云：“孙武以书干阖闾曰：‘听用吾计策，必能胜敌，我当留之不去；不听吾 计策，必当负败，我去之不留。’以此感动阖闾，庶必见用。故阖闾曰：‘子之十三篇， 寡人尽观之矣。’其时阖闾行军用师，多自为将，故不言主而言将也。”，陈氏为使其说 可通，便又解释何以“将”不作“主”之因，此说之牵强实与梅氏不相上下，依陈氏之逻 辑推之，则“主孰贤？将孰能？”合该作“将孰贤能？”、〈地形篇〉之“故战道必胜， 主曰无战，必战可也；战道不胜，主曰必战，无战可也。故进不求名，退不避罪，唯民是 保，利合于主，国之宝也。”合该作“故战道必胜，将曰无战，必战可也；战道不胜，将 曰必战，无战可也。故进不求名，退不避罪，唯民是保，利合于将，国之宝也。”，余者 依此类推，故知其谬矣！而由此亦可知此“将”必是“将帅”之“将”，此句之大意即为 ：如果“将听吾计”，则因“用之（代词，将）必胜”，所以要“留之（代词，将）”； 而如果“将不听吾计”，则因“用之必败”，因此要“去之”，如此则文通意畅，亦合情 合理。而此处之所以会有此说，实是承上文之“凡此五者，将莫不闻；知之者胜，不知者 不胜。”及“吾以此知胜负矣。”两说而来。 十．“计利以听，乃为之势，以佐其外；势者，因利而制权也。” 版本资料类：
　　五本皆作：“计利以听，乃为之势，以佐其外；势者，因利而制权也。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈商君书．算地〉：“民之性：度而取长，称而取重，权而索利。” 正文：
　　“计利以听”一句可有两解，第一种解法为：“听”是指一种可供依据或凭据的方式 或取向，〈荀子．议兵〉：“且仁人之用十里之国，则将有百里之听；用百里之国，则将 有千里之听；用千里之国，则将有四海之听；必将聪明警戒，和抟而一。”杨倞注：“听 ，犹耳目也。”，此处既将“听”视为一种取向，则自是指由“耳目”所得之“情报”而 言；如此则“计”为动词表“计算”之义，又如〈国语．鲁语下〉：“子计其利者，小国 共命。”；〈商君书．算地〉：“故民：生则计利，死则虑名；名利之所出，不可不审也 。”；〈战国策．中山策〉：“魏军既败，韩军自溃，乘胜逐北，以是之故能立功，皆计 利、形势、自然之理，何神之有哉？”及〈潜夫论．边议〉：“除其仁恩，且以计利言之 。”亦皆有“计利”之语，可参考。第二种解法为：若“计利以听”是承上文而来，则此 “听”应即是指“将听吾计”之“已听吾计之将”，故有“乃为之势，以佐其外”之说。 笔者以为今本此处应仍脱漏一四字句，故致其意不明。笔者曾计算过竹简可能的缺字数， 发觉其间应较今本多出四字左右的空间，故有此说。惜竹简缺文，故亦无从得知。又〈周 礼．天官．小宰〉：“以听官府之六计，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬， 四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。”此语或对此文之解有所帮助，故列之于此，以供参考 。
　　而“势者，因利而制权也”此句则与〈实虚篇〉：“故水因地而制行，兵因敌而制胜 。”之句式同。如此则所谓的“权”即指“轻重”而言；“权”本为称轻重之工具，故亦 可用为动词，其例如：〈墨子．大取〉：“于所体之中，而权轻重之谓权。”；〈孟子． 梁惠王上〉：“权，然后知轻重；度，然后知长短。”；〈吕氏春秋．审分览〉：“权轻 重，审大小，多建封，所以便其势也。”及〈管子．兵法〉：“今代之用兵者不然，不知 兵权者也。”房玄龄注：“权者，所以知轻重，既不知兵权，则失轻重之节。”等。而“ 因”有“凭藉、依据”之义，故此处所言之“因利”应即是承上“计利”之利而来，故“ 计利以听”后有“乃为之势”之语。也就是说，“势”是以“利”为基础而裁制其“轻重 ”的，〈文心雕龙．定势〉：“势者，乘利而为制也。”即同此说。又由〈战国纵横家书 ．二十〉：“燕赵破宋，肥齐，尊之、为之下者，燕赵非利之也。燕赵弗利而埶（势）为 者，以不信秦王也。”之“弗利而势为”亦可见“势”与“利”之关系。 十一．“兵者，诡道也。
　　故能而示之不能，用而示之不用；近而示之远，远而示之近。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“．．．用而视之不用，近而视之远，〔远〕而视之近。”
　　五本皆作：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用；近而示之远，远而示 之近。” 征引资料类： 魏晋时期：
　　〈三国志．魏书．满宠传〉：“孙子言：‘兵者，诡道也。’故能而示之以弱、不能 。骄之以利，示之以摄。此为形实不必相应也。” 隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷中〉：“兵，诡道也。”
　　〈唐李问对．卷上〉引法曰：“能而示之不能，皆奇之谓也。”
　　〈北堂书钞．武功部．谋策〉：“近而示之远，远而示之近。”
　　〈通典．兵六〉：“兵者，诡道也。故能用而示之不能用；近而示之远，远而示之近 。”
　　〈昭明文选．卷二十．潘安仁〈閞中诗〉〉：“兵固诡道，先声后实。”李善注误引 《司马兵法》曰：“兵者，诡道。故能而示之不能。”
　　〈长短经．料敌〉：“兵者，诡道也。能而示之不能，用而示之不用。”
　　〈太白阴经．卷二．沈谋篇〉：“兵者，诡道也。能而示之不能，用而示之不用。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部廿五〉：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用；近而 示之远，远而示之近。” 正文：
　　竹简“示”作“视”，“视、示”古今字，如〈汉书．高帝纪〉：“以备诸侯盗兵， 亦视项羽无东意。”如淳注：“视音示。”颜师古注：“《汉书》多以视为示，古通用字 。”；〈孙膑兵法．威王问〉：“严而视（示）之利。”；〈银雀山汉简．晏子春秋〉： “其道不可以视（示）世，其教不可以导众。”等皆为其例，又〈诗．小雅．鹿鸣〉：“ 视民不恌。”郑玄笺：“视，古示字也。”孔颖达〈正义〉：“古之字：以目视物，以物 示人，同作视字。后世而作字异，目视物作示旁见，示人物作单示字。由是，经传之中， 视与示字多相杂乱。此云视民不恌，谓以先王之德音示下民，当作小示字，而作视字，是 其与古今字异义殊，故郑辨之：‘视，古示字也。’．．．言古视字之义，正与今之示字 同，言今之字异于古也。．．．郑以见示字合于今世示人物之字，恐人以为示是视非，故 辨之云：‘视乃正字。’。”而“视”之所以有“示”之义，其说为〈说文解字．观〉： “谛视也。”段注：“《谷梁传》（隐公五年）曰：‘常事曰视，非常曰观。’凡我谛视 物，曰观；使人得以谛视我，亦曰观；物多而后可观。”，谛视即仔细的看，故同理“凡 我视物曰视；使人得以视我，亦曰视”后来为加以区别，以免一词多义，故又造“示”字 以专表“使人得以视我”之义。
　　然则何谓“诡道”？“诡”即“违反、违背”之义，见〈论正．三〉；而“道”本义 为“道路”后引伸有“可为人所遵行”之义，〈礼记．中庸〉：“道者，日用事物当行之 理。”，故引伸有“规律、规则、常法、常理”之义，而这些义项皆有“不变或难变”之 意。故所谓“诡道”乃是“违反常理、常规、常法”的意思。而“诡、诈”之所以为类义 词，其道理也就在于两者皆有“反、背”之义，故有“诡诈”此一类义词素复合词组；而 此处之“能而示之不能，用而示之不用；近而示之远，远而示之近”若说其是“诈、欺、 骗”之法，也不能说错，因为其用意即在“欺、骗”敌人，然见下一〈论正〉后，读者即 可明白此处之“诡”实仍用“违、反”之义，不赘言。
　　〈说文解字．诡〉：“责也。从言危声。”段玉裁注：“今人以为诡诈字。”，故“ 诈”非其本义。〈淮南子．说林〉：“波衡虽正必有差，尺寸虽齐必有诡。”高诱注：“ 诡，不同也。”又〈昭明文选．卷十二．木玄虚〈海赋〉〉：“诡色殊音。”李善注曰： “诡，异也。”，“异”即“不同”，此义亦与“违、反”诸义近，盖“违、反、异、不 同”皆非“常”也。〈人物志．接识〉：“夫清节之人以正直为度，故其历众材也，能识 性行之‘常’，而或疑法术之‘诡’。”之“常、诡”对言正可为此说之证。故诡与“反 、异”为类义词，故有〈文心雕龙．练字〉：“今一字诡异，则群句震惊；三人弗识，则 将成字妖矣。”之“诡异”此一类义词素复合词组。 十二．“故利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而桡之；
　　攻其无备，出其不意。
　　此兵家之胜，不可预传也。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“｛故｝利而诱之，乱而取之，实〔而〕｛备｝之，强而｛避｝之， 怒而譊（桡）之。攻其〔无〕备，出其．．．胜，不可．．．。”
　　五本皆作：“利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚 而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意。此兵家之胜，不可先传也。” 征引资料类： 先秦时期：
　　〈孙膑兵法．威王问〉：“威王曰：‘以一击十，有道乎？’孙子曰：‘有。攻其无 备，出其不意。’”
　　〈孙膑兵法．威王问〉：“田忌曰：‘敌众且武，必战有道乎？’孙子曰：‘有。埤 垒广志，严正辑众，避而骄之，引而劳之，攻其无备，出其不意，必以为久。’”
　　〈孙膑兵法．势备〉：“埶（势）者，攻无备，出不意。”
　　〈六韬．虎韬．临境〉：“令我后军，多积粮食，无使敌人知我意。发我锐士，潜袭 其中，击其不意，攻其无备。敌人不知我情，则止不来矣。”
　　〈三略．上略〉：“敌强，下之。”
　　〈管子．幼官〉：“发不意，故莫之能应；莫之能应，故全胜而无害。” 两汉时期：
　　〈淮南子．兵略〉：“故善为政者积其德，善用兵者畜其怒。德积而民可用，怒畜而 威可立也。” 魏晋时期：
　　〈将苑．将诫〉：“迫而容之，利而诱之，乱而取之，卑而骄之，亲而离之，彊而弱 之。”
　　〈便宜十六策．治军〉：“敌欲固守，攻其无备；敌欲兴阵，出其不意。”
　　〈三国志．魏书．荀攸传〉：“即其乱而取之，天下定矣，此时不可失也。”
　　〈三国志．魏书．夏侯尚传〉：“刘备别军在上庸，山道险难，彼不我虞，若以奇兵 潜行，出其不意，则独克之势也。”
　　〈三国志．魏书．邓艾传〉误引《军志》曰：“攻其无备，出其不意。”
　　〈后汉书．班超传〉：“左右出其不意，皆惊惧奔走。” 隋唐时期：
　　〈北堂书钞．武功部．论兵〉：“乱者取之，亡者侮之。利而诱之，乱而取之。”
　　〈通典．兵六〉：“孙子曰：‘利而诱之，亲而离之。’”
　　〈通典．兵八〉：“强而避之。”
　　〈通典．兵九〉：“孙子曰：‘卑而骄之。’”
　　〈太白阴经．贵和篇〉：“攻其无备，出其不意。” 北宋时期：
　　〈太平御览．兵部一〉：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用；近而示 之远，远而示之近。故利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而下之，卑而骄之 ，佚而劳之，亲而离之。攻其无备，出其不意。此兵之胜，不可豫传。” 正文：
　　竹简此文并无“卑而骄之，佚而劳之，亲而离之”三句，从之。因为这三项策略并不 能算是“诡道”，而大多数的人却都相反的以为不合“诡道”之义的是“实而备之，强而 避之”两者。其原因为何？即因其将“诡”释为“诈”之故。今为方便论述起见，将此五 项连同今本之三项，分述如下：
　　一．“利而诱之”：“□而□之”此一句式即“□则□之”，亦即其与〈谋攻篇〉之“用兵之法：十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能守之，不若则能避之。”之句式同，因此此文之“利、乱、实、强、怒”皆是指我方之状态而言，而亦因此理“违反”常道，所以称之为“诡道”。帛书甲、乙本〈道德经．道经〉：“物壮而老。”而今本皆作：“物壮则老。”，又〈孟子．公孙丑上〉：“可以久则久，可以速则速。”，〈孟子．万章下〉作：“可以速而速，可以久而久。”，此皆“则、而”替代之例，而此处之所以用“而”而不同〈谋攻篇〉般用“则”，其意亦正在于其“违背”常法之故（按：以“异、不同”之义而言，则“诡道”仍是表“非（不是）常道”之意，其所异者“诡”之词性耳，一为形容词，一为动词，“民弗诡”之“诡”即用为“动词”，故笔者以动词为说。）。而在十三篇中，孙子凡用“则”字，而于其前后主词不一致处，必有所标志，其说可参〈形篇．论正．三〉，故知此“五道”之前后主词亦应一致，盖皆指我方，前者指我方之状态（自为之）而后者则指我方之策略，此理亦可由其前之“能、用、近、远”四者之用法推知，不赘言。
　　二．“乱而取之”：〈势篇〉：“纷纷纭纭，斗乱而不可乱；浑浑沌沌，形圆而不可败。乱生于治，怯生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也。善动敌者：形之，敌必从之；予之，敌必取之。以此动之，以卒待之。”其“形之，敌必从之”即是此法之理论基础，而其“予之，敌必取之”则是“利而诱之”之理论基础；而此皆“违常”也。
　　三．“实而备之”：我“实”却又处处“防备”敌人，此违反常道，故敌人必以我为“虚”，而欲乘我之利。则我即得“以佚待劳”之利，此时若又暗设伏兵，“攻其无备，出其不意”，则敌人必有大难矣。
　　四．“强而避之”：〈谋攻篇〉云：“不若则能避之”此是“用兵之常法”，又〈韩诗外传．卷六〉：“强者，我避之；弱者，我威之。”此则是“人情之常理”；而此两种情形都符合“常理”。而如今，我“强”却又“躲避”敌人，如此敌人将以为我实“弱”，因而放松戒备，如此则我方算准时机，即可对敌来个“攻其无备，出其不意”了。〈孙膑兵法．威王问〉：“威王曰：‘以一击十，有道乎？’孙子曰：‘有。攻其无备，出其不意。’”；〈六韬．龙韬．奇兵〉：“因其惊骇者，所以以一击十也。”，故此法可收“以一击十”之效。
　　五．“怒而桡之”：何谓“桡”？此字竹简作“譊”，而今本作“挠”，“桡、譊、挠”此三字皆从“尧”旁故可通假（按：一般以为只有音近才可通假，实则古人多写别字，其因即为写别字者往往只记得某字之某一偏旁之故，故此处虽仍可言其音近通假，然而此实非其主要原因，此理可参其它出土竹帛即可得证，不赘言。），〈说文解字．桡〉：“曲木也。”段玉裁注：“引伸为凡曲之称，见《周易》、〈考工记〉、〈月令〉、《左传》。古木无从手挠字，后人臆造之以别于桡，非也。”故知“挠”为后起字，而因这后起字从“手”旁，故又引伸有“扰、挑、搅”之义，如〈说文解字．挠〉：“扰也。”；〈说文解字．挑〉：“挠也。挠者，扰也。扰者，烦也。挑者，谓拨动之。《左传》云：挑战是也。”及〈汉书．江充传〉：“恐必挠乱国家。”颜师古注：“挠，搅也。挠，音呼高反。”即是其例。而实则此三义非其从“手”部则不得引伸之，故知此字非“怒而桡之”之“桡”字。而所谓的“桡”有“曲、屈、弱”三义项，而其“曲”为本义，“屈”则由“曲”引伸而来，“弱”则又由“屈”引伸而来。
　　而“桡”之训为“屈、曲、弱”之例如：〈国语．晋语〉：“抑挠志以从君。”韦昭注：“挠，屈也。”；〈史记．吴太伯世家〉：“曲而不诎（屈）。”〈集解〉注引杜预曰：“诎（屈），挠也。”；〈史记．萧相国世家〉：“上已桡功臣。”〈集解〉注引应劭曰：“桡，屈也。”；〈汉书．高帝纪〉：“汉军乏食，与郦食其谋桡楚权。”服虔注：“桡，弱也。”颜师古注：“音女教反，其字从木。”；〈汉书．韩安国传〉：“犯上禁，桡明法。”颜师古注：“桡，曲也，音女教反。”；〈后汉书．郑太传〉：“言无阿挠。”李贤注：“挠，曲也。”及〈昭明文选．卷八．司马长卿〈上林赋〉〉：“穹隆云桡。”李善注：“云桡，如云屈桡也。桡，女教切。”等皆是其例，此处之“桡”训为“屈”亦可通，故《御览》引文作“怒而下之”可谓得之。不过其义却为“顾望”，盖此乃军语也。〈史记．韩长孺列传〉：“廷尉当恢逗桡，当斩。”〈集解〉注引〈汉书音义〉曰：“逗，曲行避敌也；桡，顾望，军法语也。”〈索隐〉注云：“桡，屈弱也，女孝反。一云桡，顾望也。”。
　　〈作战篇〉：“杀敌者，怒也”又〈孙膑兵法．势备〉：“夫陷齿戴角，前爪后距，喜而合，怒而斗，天之道也，不可止也。故无天兵者自为备，圣人之事也。”故军队“怒”敌本应即与之交战，此处却只采取“顾望”之策，显是违背常理。而正因此为违常之举，所以〈火攻篇〉才会告诫人：“主不可以怒兴军，将不可以愠用战；合乎利而用，不合而止。”。此理由〈六韬．龙韬．军势〉：“善战者，居之不挠，见胜则起，不胜则止。”及〈将苑．谨候〉：“夫败军丧师，未有不因轻敌而致祸者，故师出以律，失律则凶。律有十五焉：．．．三曰勇，敌众不挠也。”亦可看出，故“怒而桡之”是示敌无勇，如此则敌必轻敌，其后果亦不言可喻。而此法之另一特点是，尚可收“蓄怒”之效，如〈文子．下德〉：“故善为政者，积其德；善用兵者，畜其怒。德积而民可用也，怒畜而威可立也。”。而〈史记．田单列传〉：“单（田单）又纵反间曰：‘吾惧燕人掘吾城外冢墓，僇先人，可为寒心。’燕军尽掘垄墓，烧死人。即墨人从城上望见，皆涕泣，俱欲出战，怒自十倍。”之田单即是使用此“怒而桡之”之法。
　　故“怒而桡之”仍然是一种“示弱欺敌”的策略，〈道德经．三十六章〉：“将欲歙之，必姑张之；将欲弱之，必姑强之；将欲去之，必姑与之；将欲夺之，必姑予之。是谓微明，柔弱胜刚强。”；〈黄帝四经．经法．四度〉：“当者有数，极而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪。以强下弱，何国不克；以贵下贱，何人不得；以贤下不肖，何事不治。”；〈战国策．魏策〉：“《周书》曰：‘将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必故与之。’”皆是此理。而由此可见“利、乱、实、强、怒”正是分别以五个方面来对“诡道”加以发挥、阐释，所以这五条策略可说是同（句式）中见异（取向），异中见同。（按：诡道，故以“奇”示敌，则“正”无形，无形“则深间弗能窥也，智者弗能谋也。”，故可出其“不意”，攻其“无备”。）
　　六．“卑而骄之”：此句之“卑”已是“策略”，而非“状态”，如此即与以上诸句之解法有异，此不合孙子文理。此处所言之文理即指孙子凡于同一主题之下之同一类属，则必用同一句式，而同一句式则又仅有同一种解法；如若不然，则据今本之八句，仅以每句有两种解法估计之，其排列组合后即有二百五十六种解法，是是非非又何须赘言。又“诱、取、备、避、桡”此五者为我方之手段，而“卑而骄之”之敌“骄”则是由我“卑”所引起的，此又与前五者之范畴与用法有异，故知其误。又〈孙膑兵法．威王问〉：“田忌曰：‘敌众且武，必战有道乎？’孙子曰：‘有。埤垒广志，严正辑众，避而骄之，引而劳之，攻其无备，出其不意，必以为久。’”其句式与本文近，且“攻其无备，出其不意”即典出本文，然而其所言之“避而骄之，引而劳之”之“避、引”实皆属于对敌之策略，并非是形容敌、我双方之状态，而“骄、劳”则是“避、引”此两策略所欲达到之目的，而此皆与本文大异，此不可不明也。
　　七．“佚而劳之”：〈实虚篇〉之“佚能劳之，饱能饥之”本就是用兵之常法，岂可说是“诡道”，故知其误。又十一家注文云：“一本作引而劳之。”，其误见上说，不赘言。
　　八．“亲而离之”：“离间”敌人，使其分裂，此亦是用兵之常法，故亦不能称之为“诡道”，〈六韬．武韬．三疑〉：“武王问太公曰：‘予欲立功，有三疑：恐力不能攻强，离亲，散众。为之奈何？’太公曰：‘因之，慎谋，用财。’”即有“离亲”之法，故知其误。
　　且除“卑而骄之”外，“佚而劳之，亲而离之”并不能生“攻其无备，出其不意”之效，而“攻其无备，出其不意”却是本段之结语，不可能与前文没有任何关连。其证为“故能而示之不能，用而示之不用；近而示之远，远而示之近。故利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而桡之”此皆可达“攻其无备，出其不意”之功，故知之。而“能之反为不能”、“用之反为不用”、“近之反为远”、“远之反为近”、“利之反为害”、“乱之反为治”、“实之反为虚”、“强之反为弱”、“勇之反为怯”（按：怒、勇、怯之关系可参〈作战篇．论正．十一〉、〈势篇．论正．十〉及〈军争篇．论正．十二〉等，不赘言。），“利、乱、虚、弱、怯”可致敌，而“害、治、实、强、勇”则不可。故以“利、乱、虚、弱、怯”之态诱敌，既合“诡道”之旨，亦可达“攻其无备，出其不意”之效，是上下文气贯通之证，故从竹简也。
　　而以“乱而取之”为例，则若是指“敌乱而我取之”是亦用兵之常法，亦不可算是“诡道”，故知此句亦必与其余四句之解法一致，且若为表“敌乱而我取之”之意，则应作“乱者取之”，而不应作“乱而取之”，如〈左传．襄公十四年〉：“亡者侮之，乱者取之，推亡固存，国之道也。”故知今本之误即在于误“诡”为“诈”，因而不明此数句之意。又“利、乱、实、强、怒”皆是指我方之“军队”状态而言，而〈九变篇〉中之“五危”如“忿速可侮”诸句则是专指“将”而言，此即两者之区别，故云“‘兵’者，诡道也”。
　　又竹简“利而诱之”句前据竹简整理小组言：“《书钞》卷一一三、《御览》卷二七零引此皆有‘故’，十一家本无此字。简本‘利’上组痕处似有字迹，但模糊不清，或即‘故’字。”从之，又此“故”字无义，只起分隔之用耳。又豫、预，古今字，其说可见〈军争篇．论正．七〉，不赘言。须补充的是，此处仅以“利、乱、实、强、避”而言，已符孙子好用五之风格；而若再加上上文之“能、用、近、远”四句，则成“四、五”之格局，亦符合孙子之章法。而“攻其无备，出其不意”则是二而一，起总结“诡道”之用，也就是说使用前九法而能不被识破者，便可收“攻其无备，出其不意”之效。
　　而以今日之用兵者而言，则但知何谓“兵者，诡道也。……攻其无备，出其不意。”之意即可，此所谓得意而忘言也。〈唐李问对．卷中〉李世民有言：“昔汉高帝定天下，歌云：‘安得猛士兮守四方。’，盖兵法可以意授，不可语传。朕为破阵乐舞，唯卿以晓其表矣，后世其知我不苟作也。”，此兵法难传之一也。 十三．“夫未战而庙算胜者，得算多也；
　　未战而庙算不胜者，得算少也。
　　多算胜，少算败，况无算乎！
　　吾以此观之，胜负见矣。” 版本资料类：
　　《竹简本》作：“．．．筭胜者．．．筭少〔也。多筭胜〕少□□，□无筭〔乎！吾以〕此观．．．。”
　　三本皆作：“夫未战而庙筭胜者，得筭多也；未战而庙筭不胜者，得筭少也。多筭胜，少筭不胜，而况于无筭乎！吾以此观之，胜负见矣。”，而《四库本》、《孙校本》除“筭”字皆作“算”字外，余者与前三本同。征引资料类：两汉时期：
　　〈汉书．赵充国传〉：“臣闻兵以计为本，故多算胜少算。”隋唐时期：
　　〈唐李问对．卷上〉引孙子曰：“多筭胜少筭，有以知少筭胜无筭。凡事皆然。”
　　〈北堂书钞．武功部．论兵〉：“多算胜，少算不胜。”
　　〈通典．兵一〉：“未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙不胜者，得算少也。多算胜，少算败，而况无算乎。吾以此观之，胜负易见也。”
　　〈昭明文选．卷十．潘安仁〈西征赋〉〉：“彼虽众其焉用，故制胜于庙筭。”李善注引孙子曰：“夫未战而庙胜，得筭之多者也。”
　　〈昭明文选．卷四十．任彦升〈奏弹曹景宗〉〉：“奉而行之，实弘庙筭。”李善注引孙子曰：“夫未战而庙筭胜，得筭多也。”
　　〈昭明文选．卷四三．孙子荆〈为石仲容与孙皓书〉〉：“庙胜之筭，应变无穷。”李善注引孙子曰：“夫未战而庙胜，得筭多者也。”
　　〈后汉书．杨赐传〉：“此孙子所谓不战而屈人之兵，庙胜之术也。”李贤注引孙子曰：“未战而庙胜，得算多也；未战而庙不胜，得算少也。”
　　〈太白阴经．卷二．庙胜篇〉：“未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算者胜，少算者不胜，而况于无算乎！以此观之，胜负易见矣。”北宋时期：
　　〈太平御览．兵部五十三〉：“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，况无算乎！于此观之，胜负见矣。”正文：
　　〈说文解字．计〉：“会也，筭也。”段玉裁注：“会，合也。筭当作算数也。旧书多假筭为算。”故今仍作“算”。竹简整理小组云：“简本‘无筭’上一字已磨损，细审似是‘兄’字，‘兄’、‘况’古通。‘少□□’句‘少’下二字亦磨损，疑本作‘少筭败’，与《通典》引文同。”从之。又“计、算”为类义词，〈韩非子．六反〉：“用计算之心相待。”及〈史记．平准书〉：“桑弘羊以计算用事。”则是其复合例，本篇以〈计〉为名，亦以“计”起始，而以“算”结尾，其用意不言自明，“环环相扣”即为孙子文理及其行文风格之一。